Tibetan
ལོ༔ དེར་ཉམ་ང་བ་དང་འཁུ་འཁྲིག་གི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན༔ ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་བཏང་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བའི་འདྲེར་སྣང་འདི༔ སྣང་བ་ཡི་དམ་དུ་མ་ཤེས་པར་འདྲེ་གདོན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཡོད་པས་དེའི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཚིག་དང་གོ་བ་བློ་ཡུལ་ལས་མི་འདུག༔ དེས་སངས་གང་དུ་རྒྱ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ་ཤེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་བཏང་ལ༔ རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་ལམ་བསྒོམས་ཏེ༔ རང་གི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ གཙོར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཆམ་བཞག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདྲེར་སྣང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་མ་ཐག༔ སྣང་བ་ལྷའི་སྐུའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་གྱིན་ལྷ་རུ་ཡེར་བསམ༔ ལུས་ཚོགས་སུ་དབུལ༔ མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཡི་དམ་ཡིན་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་ནང་མཇལ་བ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་གྱིན་ཕང་དུ་འཁྱུད༔ ཞལ་ནང་དུ་ཕྱིན་ལ༔ ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ཚོགས་སུ་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་སྣང་བ་ལྷ་རུ་ཤེས་ཤིང་འདྲེ་རྟོག་རྒྱུན་ནམ་ཆད་ཙ་ན༔ ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞིར་འགྲོ་ཞིང་གཞི་བདག་དེ་དབང་དུ་འདུའོ༔ བཞི་པ་རང་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྟ་བ་ཡོད་ཅིང་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་གོ་བའི་ལྟ་བ་ཡོད་ན་དེས་གཅད་དེ༔ དེ་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཅད་ཅིང༔ རྫོགས་རིམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཉན་སར་ཕྱིན་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་དང༔ གསོལ་འདེབས་བྱ༔ དེ་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད༔ རང་གཞན༔ དགྲ་གཉེན༔ ལྷ་འདྲེ༔ མདོར་ན་གཉིས་ཆོས་ གང་ཡང་མེད་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཆམ་བཞག་ལ་དེའི་རྒྱུན་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་ངོ༔ དེ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་འདྲེ་རྟོག་བྱུང་ན༔ རང་གི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་སོང་བར་འདྲེ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ༔ གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་གཏོང་ངོ༔ དེ་བཞིན་འདྲེར་རྟོག་ནམ་སྐྱེས་མ་ཐག་གཉིས་མེད་དུ་ཡེར་ཡེར་བཞག་གོ༔ མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་བཏང་ལ༔ ལྟ་བ་ལ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྦྱངས་སུ་བྱུང་བ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་ཕང་དུ་ཕྱིན་པས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ དོན་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀས་སོ༔ དེ་ནས་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྐྱེས་ནས༔ གཉིས་སྣང་དང་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ནམ་ཆད་ཙ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞིར་འགྲོ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནམ་སྐྱེས་ཙ་ན་གདོན་བགེགས་དེ་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་སེམས་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་སོ༔ དེ་ན་རང་གནས་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་གནས༔ རང་ཞི་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་ཞི༔ རང་གྲོལ་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་གྲོལ༔ རང་འདུས་ཙ་ན་ བདུད་ཀྱང་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེས་ན་ལོ་གསུམ་བསྒོམས་པ་བས་གཉན་ས་གཅིག་ཆོད་པ་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསང་སྤྱོད་དེ༔ འདྲེ་གདོན་ཁོ་ན་གཅིག་པུ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དགྲ་གཉེན་དགག་སྒྲུབ༔ མཛེ་རིམས་ལྷོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་དམ༔ མི་གཙང་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དམ༔ ཉམས་དམའ་ཤེད་ཆུང་ངོ་ཚ་ལ་སོགས་པ་བག་ཚ་བ་ཐམས་ཅད་དམ༔ མདོར་ན་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཚད་ལ་གོང་བཞིན་གཏང་ངོ༔ གསུམ་པ་ཐ་མ་ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་སྤྱོད་པས་ལམ་གྱི་སོ་ཚུགས༔ བརྟུལ་ཞུགས་གསང་བའི་སྤྱོད་པས་བོགས་ཐོན་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མེད༔ གཙང་བཙོག་གཉིས་མེད༔ མདོར་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ༔ བཟང་ངན་གྱི་འདོར་ལེན་ཟད༔ ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཁྲིགས་ཆ་དང་གཟའ་གཏད་མེད༔ སྤང་སྒྲུབ་དང་ཞེན་སྣང་མེད་དེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྦ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་ཆམ་གྱིས་སོང་ནས༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རྗེན་ནེ༔ དེ་ཙ་ན་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱོན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་རྒྱུ་མི་གདའ་འོ༔ དེ་ཀ་ལ་ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ན་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སོ་ཚུགས༔ ལྟ་བའི་བོགས་འདོན༔ ཉམས་ལེན་གྱི་བྲེ་སྲང༔ འབྲས་བུ་མཐར་འདོན་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི༔ མཉམ་རྗེས་བཟའ་བཅང་བསྲུང་བའི་དམ་ལྔ་དབོག༔ ཅེས་པས༔ དབང་བཞི་ཀ་ལ༔ མཉམ་གཞག༔ རྗེས་ཐོབ༔ བཟའ་བ༔ བཅང་བ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དབོག་ཞེས་པའོ༔ དང་པོ་བུམ་དབང་གི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ལུས་ངག་ཐ་མལ་དུ་མི་འཁྲུལ་བ༔ བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རོལ་པ༔ བཅང་བའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་འབྲལ་བ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་ཤེས་པའོ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་ལ་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བ༔ བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཟས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མེ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ རོལ་པ༔ བཅང་བའི་དམ་ཚིག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཉེར་གཅིག་སྒོམ་པ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཁམས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ༔ དབང་གསུམ་པའི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་བསྟེན་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ༔ བཟའ་བའི་ཟས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ་པ༔ བཅང་བའི་བྱང་སེམས་ལུས་ལ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ༔ བསྲུང་བའི་གཟུངས་མ་མཚན་ལྡན་བསྟེན་པའོ༔ དབང་བཞི་པའི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་སྒོམ་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྗེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་འཆར་བ༔ བཟའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རོལ་པ༔ བཅང་བའི་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ༔ བསྲུང་བའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བ་འོ༔ དེས་ན་དབང༔ ལྟ་བ༔ སྒོམ་པ༔ སྤྱོད་པ༔ དམ་ཚིག་ལྔ་རྒྱུད་ཐོག་གཅིག་ན་གནས་ཤིང་འབྲལ་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མན་ངག་གི་གནད་དེ༔ སྨིན་བྱེད་བུམ་པའི་དབང༔ གྲོལ་བྱེད་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྟ་བ༔ ཡིད་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ༔ དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཐོག་གཅིག་ན་ཀྲོང་ངེ༔ སྨིན་བྱེད་གསང་བའི་དབང༔ གྲོལ་བྱེད་ལམ་རྩ་རླུང་ཤེས་པའི་ལྟ་བ༔ གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ༔ དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཐོག་གཅིག་ན་ཀྲོང་ངེ༔ སྨིན་བྱེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༔ གྲོལ་བྱེད་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ༔ ཐིག་ལེ་དབབ་ལྡོག་གི་གནད་སྒོམ་པ༔ དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་ལྔ་ཐོག་གཅིག་ན་རུག་གེ༔ སྨིན་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང༔ གྲོལ་བྱེད་ལམ་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ༔ གནས་ལུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ༔ དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་ལྔ་ཐོག་གཅིག་ན་ཀྲོང་ངེ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙ་ན་ལམ་ལ་ནོར་བ་མེད༔ ལམ་མ་ནོར་བ་ནས་ཞུགས་ཙ་ན༔ འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ ཞེས་པས༔ དེ་དག་གིས་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཟིན་པའོ༔ གསུམ་པ་ལམ་དེའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་
Chinese
罗！在那里，如果生起恐惧和厌恶的分别念，就将觉性集中于一点，这个令人恐惧的鬼怪显现，是因为没有将显现视为本尊，而是执着为鬼怪的分别念生起，所以那是它的自性显现。你的生起次第只是词句和理解停留在意识层面而已，想着那样怎么能成佛呢？于是将觉性集中于一点，将自他一切观想为本尊天神，将自己的平凡之身加持为甘露，献给所有以作害者为首的众生。之后安住在无二离戏的状态中。同样，一旦出现鬼怪显现和神通等，就想着这是因为没有领悟显现为天神身之义，而是生起了执着为鬼怪的分别念的自性显现，如此想着，就观想为天神。将身体供养为荟供。如果显现出来，就认识到自他都是本尊的关键，想着能与本尊相见真是太好了，于是拥抱，进入其口中，将平凡之身供养为荟供。之后，如果认识到显现为天神，鬼怪之念中断或消失，神通自然平息，地神也会被降伏。第四，如果自己具有圆满次第的见解，并且理解无二离边的意义，就用它来斩断。也就是斩断恐惧和害怕，执着鬼怪的分别念等等，为了提升圆满次第无二的意义，就去寂静的地方，皈依，发菩提心，祈请。之后，身心无二，自他，敌友，神鬼，总之，没有任何二元对立，安住在无二的状态中，并且不散乱地保持下去。如果出现神通和鬼怪之念，就想着这是因为自己的觉性没有集中于一点，而是生起了鬼怪之念的自性显现，于是将无二集中于一点。同样，一旦生起鬼怪之念，就立即安住在无二之中。如果显现出来，就将觉性无二集中于一点，想着能提升见解，并且能纯熟无二的意义真是太好了，于是靠近它，一切都将成为无基无根的空性，通透无碍，因为在胜义中，一切都不成立。
English
Lo! There, if thoughts of fear and aversion arise, focus your awareness single-pointedly. This fearful and frightening apparition of a ghost is because you have not recognized the appearance as a deity, but rather a dualistic thought of grasping it as a ghost has arisen, so it is the manifestation of its own nature. Your generation stage is just words and understanding remaining in the realm of the mind. Thinking, 'How can one attain enlightenment with that?' focus your awareness single-pointedly. Meditate on all beings, self and others, as deities. Bless your ordinary body as nectar and offer it to all those who primarily cause harm. Then, rest in the state of non-duality, free from elaboration. Similarly, as soon as ghostly apparitions and magical displays occur, thinking that it is the self-nature of the thought that grasps as a ghost because the meaning of the appearance as the deity's form has not been realized, think of it as a deity. Offer the body as a tsok offering. If it appears manifestly, recognize that both self and others are the key point of the deity, and thinking, 'How wonderful to meet the deity!' embrace it. Go into its mouth. Offer the ordinary body as a tsok offering. Then, when the appearance is recognized as a deity and the stream of ghostly thoughts is interrupted or ceases, the magical displays will naturally subside, and the local deities will be subdued. Fourth, if you have the view of the completion stage and understand the meaning of non-duality and freedom from extremes, cut through with that. That is, cut through fear and apprehension, thoughts of grasping at ghosts, and so on. To enhance the meaning of non-duality in the completion stage, go to a solitary place, take refuge, generate bodhicitta, and pray. Then, body and mind are non-dual, self and other, enemies and friends, gods and demons—in short, without any duality, rest in the state of non-duality and maintain that continuity without distraction. If magical displays and ghostly thoughts arise, thinking that it is the self-nature of the ghostly thought that has arisen because your awareness has not been focused single-pointedly, focus non-duality single-pointedly. Likewise, as soon as a ghostly thought arises, immediately rest in non-duality. If it appears manifestly, focus awareness non-dually and single-pointedly, and thinking, 'How wonderful that the view can be enhanced and the meaning of non-duality can be practiced!' approach it. Everything will become groundless, rootless, and empty, utterly transparent, because in the ultimate sense, nothing is established as truly existent.
Chinese
哦！此后，当自心中生起无二之义时，二取显现与执著的分别念，一旦止息或断绝，外境的幻相便自然寂灭。当无二的觉悟生起时，邪魔鬼怪便会被降伏，这是因为显现与心识是相互依存的要诀。因此，当自心安住时，魔亦安住；当自心寂灭时，魔亦寂灭；当自心解脱时，魔亦解脱；当自心调伏时，魔亦被调伏。所以，与其修持三年，不如斩断一处险地更为有效。秘密行持是，不仅限于妖魔鬼怪，还包括敌友、扬弃取舍、麻风瘟疫肿胀等一切令人恐惧之物，以及不净不美等一切令人作呕之物，还有地位低下、势力弱小、羞耻等一切令人不安之物。总之，对于生起的任何烦恼分别念，都如前一般对待。第三，最终究竟的真实如是之行持是，如此以共同一般的行持奠定道之基础，以苦行秘密的行持增进力量，从而达到天魔无二、净秽无二。总之，解开二取执著的结，耗尽好坏的取舍，断除怀疑和增益，没有禁忌和星曜冲煞，没有舍弃和修持，没有执著和显现，轮回与涅槃的坛城，这一切都融入无二智慧的巨浪之中，赤裸显现为无二双运大乐的自性。那时，即使阎罗法王手持铁钩前来，也不会感到恐惧和不安；即使佛陀金刚萨埵降临，也不会有怀疑和增益需要断除。那便是真实如是之行持。因此，此行持是奠定见地的基础，增进观点的力量，是修行的衡量标准，是最终实现果位的极其深奥之法。第五，为了不违越以上所说，宣说誓言：平等、后得、受用、持守、守护五种誓言。也就是说，四种灌顶各自有平等、后得、受用、持守、守护五种誓言，总共二十五种誓言。首先，宝瓶灌顶的平等誓言是修持生起次第，后得的誓言是不离本尊，身语不混同于凡俗，受用的誓言是五肉甘露，
English
O! Thereafter, when the meaning of non-duality arises in oneself, the moment dualistic appearances and clinging to conceptual thoughts cease or are cut off, the miraculous displays of the external world naturally subside. The moment the realization of non-duality arises, evil spirits and obstacles are subdued, because the key is that appearances and mind are interdependent. Therefore, when one's own mind abides, the demon also abides; when one's own mind subsides, the demon also subsides; when one's own mind is liberated, the demon is also liberated; when one's own mind is subdued, the demon is also subdued. Therefore, it is more effective to cut through one dangerous place than to meditate for three years. The secret conduct is not limited to demons and evil spirits alone, but also includes enemies and friends, rejection and acceptance, leprosy, epidemics, swellings, and all other frightening things; all disgusting things such as impurity and ugliness; and all disturbing things such as low status, weakness, shame, and so on. In short, treat any arising afflictions and conceptual thoughts as before. Third, the ultimate and perfect conduct of Suchness is that, in this way, common and general conduct lays the foundation of the path, and ascetic secret conduct increases strength, thereby achieving non-duality of gods and demons, and non-duality of purity and impurity. In short, the knot of dualistic clinging is untied, the taking and leaving of good and bad are exhausted, doubt and imputation are cut off, there are no taboos or astrological influences, there is no abandonment or practice, and there is no attachment or appearance. This mandala of samsara and nirvana, all of this merges into the single wave of non-dual wisdom, and nakedly appears as the nature of non-dual union of great bliss. At that time, even if Yama, the Lord of Death, comes with an iron hook, there will be no fear or anxiety; even if Buddha Vajrasattva appears, there will be no doubt or imputation to be cut off. That is called the conduct of Suchness. Therefore, this conduct is the foundation of the view, increases the power of the view, is the measure of practice, and is an extremely profound Dharma for ultimately realizing the fruit. Fifth, in order not to transgress what has been said above, the vows are taught: the five vows of Samata, Post-meditation, Consumption, Retention, and Protection. That is to say, each of the four empowerments has five vows of Samata, Post-meditation, Consumption, Retention, and Protection, totaling twenty-five vows. First, the Samata vow of the vase empowerment is to practice the generation stage, the Post-meditation vow is not to be separated from the deity, and the body and speech are not confused with the ordinary, the Consumption vow is the five meats and nectar,