Tibetan
་པའོ༔ པྲ་ཛྙཱ་ཤིཀྵཱ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ བསླབ་པ༔ པ་ར་མརྠཿཔྲ་ཛྙཱའི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ༔ པ་ར་མརྠཿདོན་དམ༔ པྲ་ཛྙཱ་ནི་ཤེས་རབ་བོ༔ དེ་ཀ་ལ་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྡེ་མང་པོ་སྣོད་བྱུང་ཁུངས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་ན་རཏྣའོ༔ གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག་ནི༔ གནོད་སྦྱོར་ལོག་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན༔ ཞེས་པས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ལོག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས༔ གནོད་སྦྱོར་ལས་ལོག་གི་སྟེང་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ༔ གནོད་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་ལོག༔ ཕན་འདོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཞུགས༔ དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ༔ བཞི་པ་མཚན་གཞིའི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི༔ བདེན་པའི་དོན་མཐོང་གོམས་འདྲིས་དེ་མི་འདའ༔ ཞེས་པས༔ སྡོམ་གསུམ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་བསྲུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན༔ གནས་ལུགས་བདེན་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་གསང་སྔགས་སོ༔ དེ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་བྱང་སེམས༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་ཉན་ཐོས༔ དེ་ལ་སྡོམ་གསུམ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཡར་ལྡན་མི་འགལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་ ལྡོག་མ་འདྲེས༔ དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས༔ ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན༔ གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བའོ༔ དེ་ཡང་སོ་ཐར་ཉོན་མོངས་སྤངས༔ བྱང་སེམས་སྦྱོང༔ གསང་སྔགས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ན་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་ལ༔ ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པ་སྡོམ་པར་གཅིག་པས་ན་དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས༔ ཉོན་མོངས་པས་མི་གནོད་ལ་སླར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན༔ སྡོམ་ལུགས་དང་སྲུང་ལུགས་ཐ་དད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པར་གཅིག་པས་ན་སྡོམ་གསུམ་གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བས་ཏེ༔ སྤྱིའི་ལྡོག་ནས་མཁར་བརྩིགས་པ་བཞིན་ནོ༔ སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྲུང་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ༔ སོ་ཐར་དངོས་པོ་གཙོ་བའི་ཕྱིར༔ པགས་རིམ་དང་པོ་འདས་ནས་འཆོར་བར་བཤད་པས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ནི་ཐབས་མི་མཁས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཡིན་ལ༔ འདིར་ནི་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་གནད་ཀྱིས༔ དངོས་རྣམས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་འདོད་པའི་དྲི་མ་དང་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་མི་ཡོང་ལ༔ སླར་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དུག་ལ་སྔགས་མ་བཏབ་པ་དང་བཏབ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ༔ ལྔ་པ་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི༔ གཉེན་པོའི་དབང་གིས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས༔ ཞེས
Chinese
。般若尸弃叉那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是智慧的 学处。巴拉玛尔塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：由智慧的缘故而证悟胜义的智慧。巴拉玛尔塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：胜义。般若（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是智慧。因此称为三藏宝库，因为众多部类是容器、是来源、是功德的生处，故而是宝。第三，从体性的自相而言：断除损害，趋入殊胜方便。（意为）断除对一切有情造成损害的行为是别解脱戒；在断除损害行为的基础上，趋入利益他人的事业是菩萨戒；既断除损害行为，又趋入利益他人的事业，并且以殊胜方便摄持，则是密咒戒。第四，从所依的生起方式而言：见真实义，串习纯熟而不退转。（意为）如果以三戒生于同一补特伽罗相续中并守护为前提，那么无谬地证见实相真义是智慧，即密咒；使之串习纯熟是禅定，即菩萨戒；不离此二者是戒律，即声闻戒。因此，三戒是不混杂、圆满、增上、不相违的，即：自相不混杂；所断需圆满；功德要增上；要义不相违。也就是说，别解脱是断除烦恼，菩萨是清净（烦恼），密咒是将烦恼转为道用，因此自相不混杂；烦恼是自相续的，以一戒律来遮止，因此所断需圆满；烦恼不但不造成损害，反而成为助伴，因此功德要增上；戒律和守护方式虽然各异，但以一戒律来遮止一切烦恼和不善，因此三戒的要义是不相违的，如同从整体上建造城堡一般。三戒不能在同一相续中守护，因为别解脱以实物为主。如果有人认为，（别解脱戒）就像皮肤的第一层脱落后就消失一样，那就错了。这是因为不善巧方便且智慧狭小。而这里是以善巧方便和广大智慧的关键，证悟诸法无别，因此不会产生贪欲的垢染和堕罪的过患，反而会生起功德，如同毒药未下咒和已下咒的区别一样。第五，从对治的角度转为类别的方式是：因对治的差别而宣说了八万四千法门。
English
. Prajñāśikṣāna (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the learning of wisdom. Paramārtha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): Wisdom that understands the ultimate meaning due to wisdom. Paramārtha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): Ultimate meaning. Prajñā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is wisdom. Therefore, it is called the Three Treasure Storehouses, because many categories are containers, sources, and the origin of qualities, hence it is a treasure. Third, from the perspective of the self-nature of characteristics: Abandoning harm, entering into special methods. (Meaning) Abandoning actions that cause harm to all sentient beings is the Pratimoksha vow; on top of abandoning harmful actions, entering into the activity of benefiting others is the Bodhisattva vow; both abandoning harmful actions and entering into the activity of benefiting others, and being held by special methods, is the Secret Mantra vow. Fourth, from the way the basis arises: Seeing the meaning of truth, becoming familiar and not deviating from it. (Meaning) If we assume that the three vows arise and are protected in the same continuum of a person, then seeing the true meaning of reality without error is wisdom, which is Secret Mantra; making it familiar and accustomed is Samadhi, which is the Bodhisattva vow; not deviating from these two is discipline, which is the Shravaka vow. Therefore, the three vows are non-mixing, complete, increasing, and non-contradictory, that is: self-nature is not mixed; what needs to be abandoned is complete; qualities need to be increased; the essence is not contradictory. That is to say, Pratimoksha is abandoning afflictions, Bodhisattva is purifying (afflictions), and Secret Mantra is transforming afflictions into the path, therefore self-nature is not mixed; afflictions are in one's own continuum, and they are stopped by one vow, therefore what needs to be abandoned is complete; afflictions not only do not cause harm, but become helpers, therefore qualities need to be increased; although the rules and methods of protection are different, all afflictions and non-virtues are stopped by one vow, therefore the essence of the three vows is not contradictory, just like building a castle from the whole. The three vows cannot be protected in the same continuum, because Pratimoksha is mainly based on objects. If someone thinks that (the Pratimoksha vow) disappears like the first layer of skin falling off, then that is wrong. This is because of not being skilled in means and having small wisdom. But here, with the key of skillful means and great wisdom, realizing that all phenomena are inseparable, therefore the defilement of desire and the fault of defeat will not arise, but qualities will arise again, just like the difference between poison that has not been blessed with mantra and poison that has been blessed with mantra. Fifth, the way it transforms into categories from the perspective of antidotes is: Due to the difference in antidotes, eighty-four thousand teachings were taught.
Tibetan
་པས༔ སྤྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་དང༔ དེའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནོ༔ དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་དག་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ༔ རིག་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུན་སྦྲེལ་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེས་སོ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གྲངས་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༔ རྩུབ་འགྱུར་ཚ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༔ དོན་མི་རིག་མི་གོ་བའི་སེམས་ནི་གཏི་མུག་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༔ དུག་གསུམ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ལ༔ བག་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་རྐྱེན་གང་འཕྲད་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༔ གཉིས་པ་དེའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༔ དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དོན་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པས་ན་ཆོས༔ འབྱེད་ཅིང་འབྱིན་པས་ན་སྒོ་མོ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གྲངས་ནི༔ གང་ཡང་ རུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞིག་བརྟོལ་སྐྱེས་པ་ལ༔ དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཙམ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡིན་ལ༔ དེ་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༔ དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཚད་ཅིག་འདུལ་བ་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ངོ༔ ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཚད་ཅིག་མདོ་སྡེ་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ངོ༔ གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཚད་ཅིག་མངོན་པ་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ངོ༔ ཆ་མཉམ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཚད་ཅིག་གསང་སྔགས་ཏེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༔ ཆ་མཉམ་གྱི་གཉེན་པོར་གསང་སྔགས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ མ་རིག་པ་བག་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི༔ དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་སྟོན་པའོ༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ལ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྟོན་ཐོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞིང་ས་དང་སོ་ནམ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ༔ དེས་ན་དེ་དག་མེད་ཁ་མེད་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ༔ སེམས་གསུམ་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཞེས་པས༔ སེམས
Chinese
因此，总的来说，这三种学处是三种毒药的对治品，特别是，由于它们变成了八万四千种烦恼的对治品，所以说了八万四千法门。这有两点：烦恼和对治烦恼的法的意义。第一，烦恼：这些烦恼的错觉是从根本的无明中产生的，因为不认识觉性自己的面目，错觉持续不断，生起了贪、嗔、痴三种毒。八万四千的数目是：对五种妙欲的执着之心是贪欲，内部分为两万一千；粗暴变化并伴随热恼之心是嗔恨，内部分为两万一千；不认识、不理解意义之心是愚痴，内部分为两万一千；三种毒药不固定于任何一方面，而是习气、潜在习气，无论遇到什么因缘都会显现出来，这是三种毒药平等混合，内部分为两万一千，总共八万四千。第二，对治烦恼的法的意义是：八万四千法门。也就是，从清净的角度来说，因为从堕落中守护，所以是法；因为开显和施予，所以是门。八万四千的数目是：无论生起任何一种烦恼，仅仅成为它的对治品，就是法门，这样有八万四千。也就是，成为贪欲对治品的部分是调伏，内部分为两万一千；成为嗔恨对治品的部分是经藏，内部分为两万一千；成为愚痴对治品的部分是论藏，内部分为两万一千；成为平等混合对治品的部分是密咒，内部分为两万一千，总共八万四千。密咒成为平等混合对治品的原因是：无明、习气、潜在习气的对治品是事物本性的实相，自生俱生，而这是密咒所开示的。为了成就果位佛陀，必须以三种学处为基础，必须在相续中生起三种律仪，例如，为了获得秋收，需要田地和农耕。因此，这些是不可或缺的。第二，从三种心入门：意思是，心
English
Therefore, in general, these three trainings are the antidotes to the three poisons, and in particular, because they become the antidotes to the eighty-four thousand afflictions, it is said that there are eighty-four thousand Dharma doors. There are two aspects to this: afflictions and the meaning of the Dharma that is the antidote to them. First, afflictions: These illusory appearances of afflictions arise from the root ignorance, because not recognizing the face of awareness itself, illusions continue uninterruptedly, and the three poisons of attachment, aversion, and delusion arise. The number of eighty-four thousand is: the mind attached to the five desirable qualities is desire, internally divided into twenty-one thousand; the mind of harsh change accompanied by heat is hatred, internally divided into twenty-one thousand; the mind that does not recognize or understand meaning is ignorance, internally divided into twenty-one thousand; the three poisons do not remain fixed in any one aspect, but rather, habits, latent habits, whatever conditions are encountered, they manifest clearly, this is the equal mixture of the three poisons, internally divided into twenty-one thousand, totaling eighty-four thousand. Second, the meaning of the Dharma that is the antidote to them is: eighty-four thousand Dharma doors. That is, from the perspective of purity, because it protects from falling, it is Dharma; because it opens and bestows, it is a door. The number of eighty-four thousand is: whatever affliction arises, merely becoming its antidote is a Dharma door, and there are eighty-four thousand of these. That is, the part that becomes the antidote to desire is discipline, internally divided into twenty-one thousand; the part that becomes the antidote to hatred is the sutras, internally divided into twenty-one thousand; the part that becomes the antidote to ignorance is the Abhidharma, internally divided into twenty-one thousand; the part that becomes the antidote to equal mixture is secret mantra, internally divided into twenty-one thousand, totaling eighty-four thousand. The reason why secret mantra becomes the antidote to equal mixture is: the antidote to ignorance, habits, and latent habits is the reality of the nature of things, self-arisen and co-emergent, and this is what secret mantra reveals. In order to accomplish the fruit of Buddhahood, one must base oneself on the three trainings, and the three vows must arise in the continuum, for example, in order to obtain the autumn harvest, one needs fields and agriculture. Therefore, these are indispensable. Second, entering the path through the three minds: it means, mind