Tibetan
སུམ་མགོན་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་དཔྱང་སོགས་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཝསཏྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྟགས་རྣམས་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་བདུན་མདུན་དུ་བདར་ནས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྫས་བརྒྱད་ཐོགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །རེག་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རྟགས་བརྒྱད་ཐོགས་ལ། བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས་བཅས་མངའ་གསོལ་བས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཐོགས་ལ། འཕགས་པའི་སར་གནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས། །དེང་འདིར་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཤིས་བརྗོད་ནི། བཅོམ་ལྡན་གསེར་མདོག་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་དུང་མདོག་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གསུང་། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་མཐིང་མདོག་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པའམ་བསྡུ་ན། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང་༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བའི་ཤློཀ་གཅིག་བརྗོད། དེའང་ཀྲིཡཱའི་སྒྲ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ན། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དེའང་དོན་དམ་པ་སེམས་དག་
Chinese
信解三怙主之现证功德圆满具足于自相续。戴头冠，嗡 惹那 牟固扎 阿蓝嘎ra 阿比钦扎 吽。（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ रत्न मुकुट अलङ्कार अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ ratna mukuṭa alaṃkāra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，宝，头冠，装饰，灌顶，吽。） 披挂绸缎等，嗡 比夏瓦斯扎ra 阿比钦扎 吽。（藏文：ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཝསཏྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ विश्व वस्त्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ viśva vastra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，所有，衣服，灌顶，吽。） 最后，信解迎请吉祥物和吉祥标志，以及七政宝于面前。 持八吉祥物， 祈愿 释迦狮子薄伽梵所加持， 具足八支圣道之吉祥物， 以其触碰，平息一切不顺， 善妙功德恒时增上。 嗡 芒嘎拉 扎雅 阿比钦扎 米。（藏文：ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：ॐ मङ्गलम् द्रव्य अभिषिञ्च मि，梵文罗马拟音：oṃ maṅgalaṃ dravya abhiṣiñca mi，汉语字面意思：嗡，吉祥，物品，灌顶，我。） 持八吉祥标志， 圆满福德诸佛之名号， 具足八种解脱之八吉祥标志， 迎请菩提心众， 愿世间一切恒时安乐。 嗡 阿斯扎 芒嘎拉 阿比钦扎 米。（藏文：ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：ॐ अष्ट मङ्गलम् अभिषिञ्च मि，梵文罗马拟音：oṃ aṣṭa maṅgalaṃ abhiṣiñca mi，汉语字面意思：嗡，八，吉祥，灌顶，我。） 持七政宝， 祈愿 安住圣位转轮王之， 具足七菩提分之珍宝， 今于此处，从烦恼敌中得胜， 赐予增上人天荣华之灌顶。 嗡 玛哈 惹那 阿比钦扎 米。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：ॐ महारत्न अभिषिञ्च मि，梵文罗马拟音：oṃ mahāratna abhiṣiñca mi，汉语字面意思：嗡，大，珍宝，灌顶，我。） 祝愿词： 薄伽梵身金色，如山王， 三界之中，文殊菩萨之身， 善逝身之吉祥为何， 彼殊胜吉祥愿安乐。 薄伽梵身白色，如山王， 三界之中，观世音菩萨之语， 善逝语之吉祥为何， 彼殊胜吉祥愿安乐。 薄伽梵身蓝色，如山王， 三界之中，金刚手菩萨之意， 善逝意之吉祥为何， 彼殊胜吉祥愿安乐。 或者归纳为： 嗡，不变之身与无碍之语， 无谬之意之坛城中， 遍布三族姓尊之显现， 祈愿三传承上师赐吉祥。 念诵出自事业部仪轨中的偈颂一句。 其中，克里雅之义为事业， 因主要宣说外在行为， 故于《三摩地后释》中云：“此续主要宣说身语之行为，故名事业续。” 如是宣说。 彼等胜义谛心清净
English
Believe that you have the fortune to perfect the qualities of the realization of the three protectors in your mind. Bind the head ornament. Oṃ Ratna Mukuṭa Alaṃkāra Abhiṣiñca Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ रत्न मुकुट अलङ्कार अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ ratna mukuṭa alaṃkāra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Om, Jewel, Crown, Ornament, Consecrate, Hum.) After arranging the hanging silks, etc., Oṃ Biśva Bastra Abhiṣiñca Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཝསཏྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ विश्व वस्त्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ viśva vastra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Om, All, Clothes, Consecrate, Hum.) Finally, believe that the auspicious substances and symbols, and the seven precious royal possessions are arranged in front and offered. Holding the eight auspicious substances, May the auspicious substances blessed by the Bhagavan Shakya Simha, Which possess the eight branches of the noble path, Pacify all unfavorable conditions upon contact, And may virtue and excellence always increase. Oṃ Maṅgalaṃ Dravya Abhiṣiñca Mi. (藏文：ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：ॐ मङ्गलम् द्रव्य अभिषिञ्च मि，梵文罗马拟音：oṃ maṅgalaṃ dravya abhiṣiñca mi，汉语字面意思：Om, Auspicious, Substance, Consecrate, Me.) Holding the eight auspicious symbols, By the eight auspicious symbols that possess the names of the Buddhas who have perfected merit, And the eight kinds of liberation, By offering them together with the assembly of Bodhicitta, May there always be happiness and well-being in all the worlds. Oṃ Aṣṭa Maṅgalaṃ Abhiṣiñca Mi. (藏文：ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：ॐ अष्ट मङ्गलम् अभिषिञ्च मि，梵文罗马拟音：oṃ aṣṭa maṅgalaṃ abhiṣiñca mi，汉语字面意思：Om, Eight, Auspicious, Consecrate, Me.) Holding the seven royal possessions, May the seven precious limbs of enlightenment possessed by the Chakravartins who abide in the noble realm, Today, be victorious over the enemy of afflictions, And bestow the empowerment of prosperity with the glory of existence and peace. Oṃ Mahāratna Abhiṣiñca Mi. (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：ॐ महारत्न अभिषिञ्च मि，梵文罗马拟音：oṃ mahāratna abhiṣiñca mi，汉语字面意思：Om, Great, Jewel, Consecrate, Me.) The words of auspiciousness: The Bhagavan, golden in color, is like the king of mountains, In the three worlds, the body of Manjushri. Whatever is the auspiciousness of the Sugata's body, May that supreme auspiciousness bring happiness and well-being. The Bhagavan, white as a conch, is like the king of mountains, In the three worlds, the speech of Avalokiteshvara. Whatever is the auspiciousness of the Sugata's speech, May that supreme auspiciousness bring happiness and well-being. The Bhagavan, blue in color, is like the king of mountains, In the three worlds, the mind of Vajrapani. Whatever is the auspiciousness of the Sugata's mind, May that supreme auspiciousness bring happiness and well-being. Or, to summarize: Oṃ, the unchanging body and the unceasing speech, In the mandala of the unerring mind, Pervaded by the appearance of the three family deities, May the three lineages of lamas bring auspiciousness. Recite one verse from the ritual text. Moreover, the meaning of Kriya is action, Because it mainly shows external actions, Therefore, in the commentary on the later Samadhi, it is said: "This tantra mainly shows the actions of body and speech, therefore it is called the Action Tantra." So it is said. Those ultimate truths are pure in mind.