Tibetan
་གོམས་པས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ། འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་དྲྭ་ཕྱེད་པདྨ་དང་མིག་མང་རིས་ཉི་ཟླ་མཁར་ཐབས་སོགས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་བར་དུ་འཆར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ཡང་སྲན་མ་ཙམ་དང་མེ་ལོང་དང་ཁམ་ཕོར་དང་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་ཇེ་ཆེ་དང་། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་སྐར་མདའ་འཕྲོ་བ་ཙམ་དང་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་པ་ཙམ་དང་། རི་དྭགས་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་པ་ཙམ་དང་། ཤ་ར་ཎ་དལ་གྱིས་རྒྱུག་པའམ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའི་བར་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེད་སྐུའམ་སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་ཙམ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་གནས་པའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་རང་སར་དག །འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་ཐིག་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་རང་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བས་མ་བསྒོམ་ཡང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཕྱིའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་སྤྲོས་བཅས་ ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །གསང་བ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་སྟེ་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད། དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོག་ལ། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། རྒྱང་ཞགས་ཆུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཏེ་སྒྲོན་མ་གསུམ་མི་འགུལ་བར་གཏད་པས། རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་སྟེ། ཕྱི་ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཟད་ཅིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ། འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་དག །མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་ཞིང་། ཕུང་པོ་ཟག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡང་བར་སངས་རྒྱས་ནས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཤད་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི། །གོང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་ ཐབས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལ་བཞི། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདེང་བཞིའི་དྲོད་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་མ་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། རླུང་མ་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། སེམས་མ་འགུལ་བས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མིག་ནི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ། སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་སྒྲོན་མ་མི་འགུལ། དེས་སེམས་མི་འགུལ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་། དེས་ནི་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ནི། དབྱིངས་རིག་ལ་རྒྱུན་དུ་བལྟས་པས་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་པའི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་འགུལ་བ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་སེམས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་དང་། རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེའང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་མི་རྨི། འབྲིང་ལ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་ལ་རྟགས་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བྱ་བྱེད་གཡོ་འགུལ་མེད། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་མི་འདོད། སེམས་འདབ་ཆགས་སྙིས་ཟིན་པ་ལྟར་མི་འཕྲོ་བར་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་བཞིན་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱི་སྒེག་འཆོས་བྲལ། ངག་སྨྱོན་པ་ལྟར་ཟུངས་མེད་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ། སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བཅུག་པ་སྐད་གཅི
Chinese
通过习惯，使法界智慧成熟的界限消失，五种光明的自性向上伸展，放射光芒，半边网状莲花和多眼图案，日月宫殿等充满所有净土。明点也从扁豆大小到镜子、碗和盾牌大小逐渐增大。智慧相续也从流星划过般，到鸟儿快速飞翔般，到野兽在山脊上奔跑般，到夏拉纳缓慢奔跑或蜜蜂围绕花蜜般逐渐增长、清晰和稳固。在明点中，金刚萨埵等半身像或单独的身体显现，并静止不动。第三，智慧达到极限的显现是：法界的显现扩展到一切，因此四大元素的显现回归本位。光明清澈的显现是，在无边无际的法界明点中，也显现出遍满虚空的五部佛（毗卢遮那佛等）五种颜色的坛城。从这些坛城中，光芒的显现与自身相连，即使不修习也达到极限，因此不会改变。外在的显现解脱为光明，因此有戏论的显现消失。内在的幻身解脱为光明，因此有漏的执着消失。秘密是心性融入光明，因此错误的显现消失，业习的联系断绝。这样，达到极限后，暂时不修习也可以，最终证悟圆满报身，因此可以在报身刹土中享用。第四，法性穷尽的显现是：将远射水、空性明点、清净法界这三盏灯不动摇地固定住，自明清澈，因此证悟自然显现。由于见到智慧自生之灯，法性穷尽的显现，从对身和智慧的执着中转变心意。外在的体验显现增减，内在的幻身法穷尽，秘密是分别念的念头穷尽，因此所有错误的显现都自净，对显现和不显现的执着消失，脱离轮回和涅槃的观念。不能被地水火风的敌人所胜。行走坐卧的显现消失。对神通没有阻碍。从慈悲的角度来看，智慧的显现不会停止而清晰显现。五蕴不再返回，成佛后，以如水中月般的虹身成就大迁转。
English
Through habituation, the limits of the maturation of the wisdom of the dharmadhatu disappear, and the nature of the five lights extends upwards, radiating light, with semi-netted lotuses and multi-eyed patterns, sun and moon palaces, etc., appearing to fill all the pure lands. The bindus also gradually increase in size from the size of a lentil to the size of a mirror, a bowl, and a shield. The continuum of awareness also gradually increases, becomes clearer, and more stable, from the size of a shooting star to the size of a bird flying quickly, to the size of a wild animal running on a ridge, to the size of a Sharana running slowly or a bee circling nectar. Within the bindus, half-body images or single bodies of Vajrasattva and others appear and remain motionless. Third, the appearance of wisdom reaching its limit is: the appearance of the dharmadhatu expands to everything, so the appearance of the four elements returns to its place. The appearance of clear light is that within each limitless dharmadhatu bindu, mandalas of five sets of five families of Buddhas (Vairochana, etc.) appear, filling the sky. From these mandalas, the appearance of light rays appears to be connected to one's own body, and even if one does not practice, it reaches its limit, so it does not change. External appearances are liberated into clear light, so appearances with elaboration disappear. Internal illusory body is liberated into clear light, so grasping at contaminated aggregates disappears. Secret is that mind itself dissolves into clear light, so mistaken appearances disappear, and the connection of karmic imprints is severed. Thus, having reached the limit, it is permissible not to practice temporarily, and ultimately one recognizes the Sambhogakaya, so one can enjoy the Sambhogakaya realm. Fourth, the appearance of the exhaustion of dharmata is: by fixing the three lamps of the far-reaching water, the empty bindu, and the pure dharmadhatu without moving, self-awareness is clear, so realization naturally arises. By seeing the appearance of the exhaustion of dharmata, the lamp of self-born wisdom, one turns the mind away from attachment to body and wisdom. External experiences of appearances increase and decrease, internal illusory body's dharma is exhausted, secret is that thoughts of conceptualization are exhausted, so all mistaken appearances are self-purified, and the mind that grasps at appearances and non-appearances disappears, and one is free from the concept of samsara and nirvana. One cannot be overcome by the enemies of the elements. The appearance of going and staying disappears. There is no obstruction to clairvoyance. From the aspect of compassion, the appearance of wisdom is clear without ceasing. The aggregates do not return, and after becoming a Buddha, one achieves the great transference with a rainbow body like the moon in water.
Chinese
将成为觉知的因。第三，关于稳固的口诀的解说。在《虚空光明》中说：“稳固口诀有四种，对于前者来说是不可或缺的。” 如是说，因此这里有四种：将基础安立于不动的三个方面；以静止的三个方面来衡量；以获得的三个方面来钉牢；显示四种信心的温度。第一，身体的关键在于从三种坐姿中做到不动：身体不动，脉就不动；脉不动，眼就不动；眼不动，气就不动；气不动，心就不动；心不动，能动摇的念头就会中断，因此有必要安住于觉性。眼睛的关键在于从三种观看方式中做到不动：觉性的关键是脉，脉的关键是门，门的关键是灯。脉不动，眼就不动；眼不动，灯就不动；因此心不动，就不会产生分别念；因此有必要使法界觉性无有分离。第二，以静止的三个方面来衡量：恒常地观看法界觉性，会产生静止的三个稳固的量度：外在显现的运行之气耗尽，法界觉性不再有来去而静止；内在蕴聚运行之气耗尽，身体不再动摇而静止；秘密的念头动摇之气耗尽，心不再有分别念的动摇而静止。此时，有两种情况：以梦境来衡量，以及在三个门上显现征兆。也就是，对于精进上等者来说，梦境融入法界而不做梦；对于中等者来说，显现光明；对于下等者来说，知道梦境是梦境。征兆在身语意三个方面显现：在四种显现中有四种征兆，总共十二种。第一，直接见到法性的三种征兆是：身体像乌龟被放入木槽中一样，没有作为和动摇；语像哑巴一样，不想说话；心像鸟儿被绳子拴住一样，不散乱而安住。第二，体验增长的三种征兆是：身体像被疾病折磨的人一样，没有清洁和装饰的打扮；语像疯子一样，说些无意义的废话；心像被毒药影响的人一样，决定不再轮回。第三，觉性达到量度的三种征兆是：身体像大象陷入泥潭一样，一声不响。
English
It will become the cause of awareness. Third, explaining the instructions on stabilization. In "Vast Clarity," it says, "There are four types of stabilization instructions; they are indispensable for the former." As it says, there are four here: establishing the foundation on the three immovables; measuring with the three stillnesses; fixing with the three attainments; and showing the temperature of the four confidences. First, the key to the body is to be immovable from the three postures: if the body is not moved, the channels are not moved; if the channels are not moved, the eyes are not moved; if the eyes are not moved, the wind is not moved; if the wind is not moved, the mind is not moved; if the mind is not moved, the moving thoughts will cease, so it is necessary to abide in awareness. The key to the eyes is to be immovable from the three ways of looking: the key to awareness is the channels, the key to the channels is the door, and the key to the door is the lamp. If the channels are not moved, the eyes are not moved; if the eyes are not moved, the lamp is not moved; therefore, if the mind is not moved, conceptual thoughts will not arise; therefore, it is necessary for the dharmadhatu awareness to be inseparable. Second, measuring with the three stillnesses: by constantly looking at the dharmadhatu awareness, three stable measures of stillness will arise: when the wind of external appearances ceases, the dharmadhatu awareness will abide without coming or going; when the wind that moves the internal aggregates ceases, the body will abide without moving; when the wind that moves the secret thoughts ceases, the mind will abide without the possibility of conceptual thoughts moving. At this time, there are two situations: measuring with dreams, and signs appearing in the three doors. That is, for the superior practitioner, dreams dissolve into the dharmadhatu and are not dreamed; for the intermediate practitioner, clear light appears; for the inferior practitioner, dreams are known as dreams. Signs appear in the three aspects of body, speech, and mind: in the four appearances, there are four signs, totaling twelve. First, the three signs of directly seeing the nature of reality are: the body is like a turtle placed in a wooden trough, without action or movement; the speech is like a mute, unwilling to speak; the mind is like a bird tied with a rope, not scattered but abiding. Second, the three signs of increasing experience are: the body is like a person afflicted with illness, devoid of cleanliness and decorative adornments; the speech is like a madman, speaking meaningless nonsense; the mind is like a person affected by poison, determined not to return to samsara. Third, the three signs of awareness reaching its measure are: the body is like an elephant stuck in mud, silent.