Tibetan
ས་ཙམ་ལ་འཇོག་གི །ཧ་ཅང་དྲན་པ་སྒྲིམ་པའང་མི་དགོས་སོ། །ཡང་རྒྱ་ཡན་དུ་ཡེངས་ནའང་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པས་ན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བབས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་བོགས་འདོན་དུ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། སྤྲིན་དང་སེར་བུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་སྐབས་སུ། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། ནང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་འདི། བར་འགྱུ་བའི་ལམ་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་ལ་གཏད་དེ། སྒོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད། མིག་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདི་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་ཏེ། རིག་པ་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། དམིགས་པ་དང་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ཧྲིག་གེ །ས་ལེ། ཡེར་རེ། ཕྱམ་མེར་གཞག་གོ །དང་པོ་ཐུན་ཆུང་བ་ལ་བསླབ། གོམས་ནས་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་བསླབ་ཅིང་། འཕྲོར་འཇོག་པའི་ཚེ་ཧར་ལང་དུ་མི་བྱ་བར། སྒོམ་ཉམས་དེ་མ་ཤོར་བར་དལ་བུས་ལངས་ལ། རིག་པ་ངང་མ་ཤོར་བར་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ། འགྲོ་འདུག །བཟའ་བཏུང་། སྨྲ་བརྗོད། བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་སོ་མ་ཤོར་བར་སྐྱོང་། མཉམ་བཞག་ལ་བྱུང་ནས་རྗེས་ཐོབ་དུ་མ་བྱུང་ན། ཆོས་སྤྱོད་དང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་གང་བྱེད་པ་དེ་དང་བསྲེས་པས་ཅི་བྱེད་སྒོམ་དུ་འཆར་རོ། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་ཞིང་བཅོས་པ་སོགས་ནི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རང་གྲོལ་གསུམ་གྱིས་བོགས་འདོན་ཞིང་རྐྱེན་དང་བསྲེས་ཏེ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ། དང་པོ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ནི། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག །ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་གི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་ཕྱམ་གྱིས་བཞག་པས། རབ་གསལ་སྟོང་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བས་སྤོང་དུ་མེད། སྤང་ཡང་མི་སྤང་། ཁོ་རང་གི་གཤིས་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པས། གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་བཤིག་པའམ་བཀྲོལ་དུའང་མེད་དེ། གཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་ཤིང་། འབད་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཞིག་འདུག་པས། ད་བཟོད་གྲོལ་གཞི་བསྐྱར་དུ་མེད་དེ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པས། སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞིར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཅིར་སྣང་སྒོམ་དུ་འཆར་ནས་སྒོམ་པ་ལོགས་སུ་བཙལ་མི་དགོས་པར་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་འཇུར་བུ་རང་སར་གྲོལ་ལོ། ། གཉིས་པ་སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་ནི། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་ཕྱམ་གྱིས་བཞག་པས་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་དྲན་རིག་དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་ཅི་སྐྱེས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་ཕྱམ་གྱིས་བཞག་པས། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལ་བཟློས་ཏེ། གནས་ལུགས་སྟོང་གསལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ལས། དུག་གསུམ་སྒོ་ལྔ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་ལ། །གང་བབས་གཞི་བྲལ་ཡེ་གྲོལ་རང་བདག་གཞག །མི་སྤང་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ། །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་རང་ཤར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཅི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས། རྣམ་རྟོག་སྤངས་ནས་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་དུ་མེད་དེ། འདམ་བུ་གཅིག་ཁོང་སྟོང་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་། ཚར་བུ་ཅིག་རྐང་རུབ་ན་ཚར་བུ་ཐམས་ཅད་རུབ། ཆུ་ཐིགས་གཅིག་རླན་པར་ཤེས་ན་ཆུ་ཐམས་ཅད་རླན་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས། རྟོག་པ་ཅི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་སྤངས་ནས། དེ་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ཞིག་བཙལ་ནས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱུ་མེད་པས། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་གཤིས་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པས། གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏད་པ། སྣང་བ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ། ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མུན་ཁང་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་སྐྱོག་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཇུག་པ་ལ་སྟོད་ནས་ཡར་ལུས་ཀྱི་རླངས་ཐོན་པའི་བུག་སྐྱོག་ཡོད་པར་བྱས་ལ། དེར་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་མེད་སྣང་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛི
Chinese
仅仅是安住于此。也不需要过于集中注意力。如果过于放纵散乱，就会变得平庸，所以，将平庸的觉知安住于自然状态，不要散乱。像这样，为了提升禅修的效果，要修习三重虚空的瑜伽。在没有云和冰雹的晴朗天空下，身体摆出毗卢七支坐法。内心安住于空性之中，专注于中脉空管。将名为“门远射水灯”的觉性专注于眼睛。眼睛凝视外面的虚空。觉性也安住于前方的虚空，不作任何目标和禅修，只是不散乱地保持警觉。放松，自然，开放，平静地安住。首先从小座开始练习。习惯之后，逐渐增加时间。结束时，不要突然起身，不要失去禅修的体验，缓慢地起身。觉性不要失去，保持不散乱、不执着的的状态。行走、坐卧、饮食、言语，无论做什么，都要保持不散乱的觉知。如果入定后不能出定，就把修行和行住坐卧的威仪结合起来，这样无论做什么都会变成禅修。在这些时候，识别和纠正错误等，要从前辈的教言中学习。 第三，通过后得自解脱三种方式来提升效果，并与因缘结合来锻炼技巧。首先是五毒自解脱：无论生起贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒的念头，都要直视其本质，然后放下，这样，明空本性的俱生智慧就会解脱。这一切都来自于自生智慧的能量，所以无法舍弃。即使想舍弃也无法舍弃。因为它的本性安住于自解脱之中。所以无法被其他的对治法摧毁或解脱。因为赤裸觉性本来就安住于自解脱之中。因为存在着毫不费力地自然解脱，所以现在没有再次解脱的基础。因为五毒被认知为智慧。所以将禅修的实相带入道用，无论显现什么都会变成禅修，所以不需要另外寻找禅修，止观和心念执着自然解脱。 第二，五根自解脱：眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体的...
English
Just rest there. There's no need to concentrate too much. If you become too lax and distracted, you'll become ordinary, so rest the ordinary awareness in its natural state, without distraction. Like this, to enhance the effect of meditation, practice the yoga of the threefold sky. In clear skies without clouds or hail, arrange the body in the seven-point posture of Vairochana. Rest the inner mind in emptiness, focusing on the empty tube of the central channel. Focus awareness, called the "door, far-reaching water lamp," on the eyes. Gaze intently at the empty sky outside the eyes. Awareness also rests in the sky in front, without any object or meditation, just remaining alert without distraction. Relax, naturally, openly, and calmly rest. First, practice in short sessions. Once accustomed, gradually increase the time. When finishing, don't get up abruptly, but slowly rise without losing the experience of meditation. Without losing awareness, maintain a state of non-distraction and non-attachment. Walking, sitting, eating, speaking, whatever you do, maintain awareness without losing freshness. If you can't arise from post-meditation after having attained meditative equipoise, combine practice with the conduct of walking, sitting, lying down, and so on, so that whatever you do becomes meditation. In these situations, identifying and correcting faults, etc., should be learned from the teachings of previous masters. Third, enhance the effect through the three ways of subsequent self-liberation, and train skills by combining them with circumstances. First, the self-liberation of the five poisons: Whatever thoughts of desire, hatred, delusion, pride, or jealousy arise, look directly at their essence and then let go, so that the co-emergent wisdom of the clear, empty, and primordial nature is liberated. All of this arises from the energy of self-born wisdom, so it cannot be abandoned. Even if you want to abandon it, you cannot. Because its nature abides in self-liberation. So it cannot be destroyed or liberated by other antidotes. Because naked awareness has always abided in self-liberation. Because there is effortless, natural liberation, there is now no basis for liberation again. Because the five poisons are recognized as wisdom. So by bringing the reality of meditation into the path, whatever appears becomes meditation, so there is no need to seek meditation separately, and calm abiding, mind-holding, and clinging naturally liberate. Second, the self-liberation of the five senses: the eyes, ears, nose, tongue, and body...
Chinese
无论生起什么执着，都直视其自性，然后放下，就能解脱为法身本来清净的境界。第三，六聚自解脱：对于色、声、香、味、触和意的生起感受、记忆、觉知、扬弃、取舍、贪恋、嗔恨，无论生起什么，都直视其自性，然后放下。在原始空性、无根的境界中反复练习，安住于空明平等大性的自然成就中。如大海之云所说：三毒五门六聚境，何者显现离基即解脱，不住不舍于法性中解脱，无托付之王，无执自然显现。如此等等，对于八万四千烦恼等一切分别念的相状，都要了知为无生自解脱。断除分别念，并非修不分别念。如一根芦苇内部空虚，则全部空虚；一束荆棘互相缠绕，则全部荆棘缠绕；知晓一滴水湿润，则知晓全部水湿润一样。了知分别念的刹那无生自解脱，则知晓一切分别念皆为无生自解脱。对于了知刹那智慧的分别念为无生自解脱，称为一锤定音。舍弃刹那智慧，再去寻找其他，则无法指示，故称为当下了悟。指示其自性为自解脱，故称为当下稳固。如是宣说。第二，直接展示任运成就之智慧的脱噶引导分为二：夜晚瑜伽和白天瑜伽。第一者分为三：如海置于高处，真实趣入显现，以及展示特殊窍诀。第一者：在不透光的黑暗房间里，利用门窗等方法，不让一丝光线进入，上方留有能让身体热气散发的孔洞。坐在里面的干净坐垫上，如前行皈依发心一样。将一切法观为空性，修习如是空性之禅定，以及对无有显现的轮回生起慈悲的周遍显现之禅定，二者结合。于莲花和日轮之垫上，自心相续之禅定。
English
Whatever clinging arises, directly look at its essence and then let go, and you will be liberated into the Dharmakaya's great purity. Third, the self-liberation of the six aggregates: Whatever arises of form, sound, smell, taste, touch, and the arising feelings of mind, memory, awareness, rejection, acceptance, attachment, and hatred, directly look at its essence and then let go. Repeatedly practice in the state of primordial emptiness, rootlessness, and naturally accomplish the great equality of emptiness and clarity. As the ocean's cloud says: The three poisons, five gates, six aggregates, whatever appears in the realms, is liberated from its base, self-liberated, and self-possessed. Without abandoning or abiding, it is liberated in the nature of reality. The king without reliance is self-arisen without grasping. And so on, all the characteristics of the eighty-four thousand afflictions and so on, all conceptual thoughts, know them to be unborn and self-liberated. Abandoning conceptual thoughts, there is no need to meditate on non-conceptual thought. Just as if one reed is empty inside, then all are empty; if one thicket is intertwined, then all thickets are intertwined; if one knows one drop of water is wet, then one knows all water is wet. Knowing that the moment of conceptual thought is unborn and self-liberated, then know that all conceptual thoughts are unborn and self-liberated. When the conceptual thought of the moment of awareness is determined to be unborn and self-liberated, it is called 'decisive at once.' Abandoning that moment of awareness and then searching for something else, there is no way to point it out, so it is called 'recognizing oneself immediately.' Because its nature is shown to be self-liberated, it is said to be 'establishing stability immediately.' This is what was said. Second, the Tögal instruction that directly shows the spontaneously accomplished wisdom is divided into two: night yoga and day yoga. The first is divided into three: placing the ocean on high, actually entering appearances, and showing special key instructions. The first: In a dark room that is one fathom square, using methods such as doors and windows, not allowing any light to enter, and having a hole at the top to let out the body's heat. Sitting inside on a clean cushion, do as in the preliminary refuge and bodhicitta. Meditate on emptiness of all dharmas, the samadhi of suchness, and the samadhi of universal appearance with compassion for samsara that has no appearance, combining the two. On a lotus and sun cushion, the samadhi of the continuum of one's own mind.