Tibetan
ལུས་བདེ་སྟོང་གིས་གང་བར་བསམ་ལ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཟས་གོས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཆོད་པ་དང་། རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་པ་དེས། རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་འབྱུང་བ་དག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བ་ལ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ཐབས་ ཀྱི་རིམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་བྱས་ནས། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་སྤྱི་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི། ནང་། གསང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལུས་སྦྱོང་བ། ངག་སྦྱོང་བ། སེམས་སྦྱོང་བའོ། །འདི་ལ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་སྦྲེལ་ནས། ཐོག་མར་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ། དེ་མཚམས་ལུས་སྦྱོང་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་འཇུག །ངག་དང་ཡིད་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ནི་རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཆོག་པས་འདིར་མ་སྨྲོས། དང་པོ་ལུས་སྦྱོང་ནི། བདེ་ཞིང་ཡངས་པའི་གདན་འབོལ་པོ་ལ་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་། ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་སོར་མོ་བཅུ་པོ་ས་ལ་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བརྒྱངས་ལུས་འདི་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་གྲུ་མོ་ཐད་སོར་ཕྱིར་བརྒྱངས། མགྲིན་པ་ཨོལ་མདུད་ནོན་པ་ཙམ་དུ་ས་ལ་ཉྭ་བཞི་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་བསྒྲིམས་པའི་ལུས་གནད་བཅས་ལ། དམིགས་གནད་ལུས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་མར་ གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བར་སྒོམ། དེ་ནས་མེ་ལྕེའི་རྩེ་ལས་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བས་ནད་གདོན་བགེགས་སོགས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། སླར་རང་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག །དེས་ངལ་ནས་ཚུགས་མ་ཐུབ་ན་རང་བབས་སུ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར་ཏེ་ངལ་གསོ། ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུའང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི་ལུས་གནད་རྒྱུན་རིང་དུ་འཆའ་ནུས་པ་དང་ནད་གདོན་སོགས་མི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་འོ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གཞུང་ལས། ངག་སྦྱང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་༔ རྩལ་སྦྱང་བ་དང་༔ མཉེན་བཙལ་བ་དང་༔ ལམ་དུ་གཞུག་པ་སྟེ་བཞི་ཡོད༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་ནི། ལུས་གནད་བཅས་ལ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་སྙན་ལ་རིང་བར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འོད་འབར་བ་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་ཏེ། ཁང་ཁྱིམ་ དང་། ཡུལ་ཁམས་སོགས་ཚད་མེད་པའི་བར་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཧཱུྃ་གིས་ལྟེམས་མེར་གང་བར་བསམ། གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཡང་ཧཱུྃ་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྱིའི་ཧཱུྃ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། མཐར་ཕྱིར་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལྟེམས་མེར་ཁེངས་པར་བསྒོམ་མོ། །འབྱོངས་རྟགས་ནི་ཕྱི་སྣང་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་ནང་ལུས་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །དེས་ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྣོ་བ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ། དྲག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུ། མྱུར་བ་རླུང་ལྟ་བུ། ཚ་བ་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཕྱིའི་དངོས་པོ་དེ་དང་འཚམ་པ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བྱུང་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་བཏང་ནས་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསྒོམ། ཡང་གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་དེ་དག་མཐོ་གང་ཙམ་པས་རང་གི་ལུས་རྒྱབ་མདུན་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕུག་ནས་མཐར་དངོས་མེད་དུ་བཏང་བར་བསམ། འབྱོངས་རྟགས་སུ་ ཕྱི་སྣང་བ་དངོས་མེད་དང་། ནང་ལུས་ཀྱི་ཤ་འཕར་ཞིང་ན་བ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་རོ། །དེས་ཕྱི་སྣང་བ་བདེན་མེད་འོད་གསལ་དང་ནང་ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་སུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ལུས་ཧཱུྃ་ནག་པོ་གཅིག་དང་དེའི་མདུན་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ནག་པོ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དེ་ལ་དཀྲིས། ཡང་ཕྱིར་གྲོལ་ནས་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལ་དཀྲིས། དེ་ལྟར་ཕར་དཀྲི་ཚུར་དཀྲི་མང་དུ་བྱས་པའི་མཐར་ཚུར་དཀྲིས་པས་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་བྱུང་ནས་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་དཀྲིས་ནས་ཕར་དཀྲི་ཚུར་དཀྲི་མང་པོའི་མཐར་ཧཱུྃ་དམར་རི་ཙམ་གྱུར། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ནག་པོས་དམར་པོ་ལ་གཡས་སྐོར། དམར་པོས་ནག་པོ་ལ་གཡོན་སྐོར་ཀྱི་ལི་ལི་བྱས། ཧཱུྃ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་དུ་གནས་པ་དེ་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་སོགས་སུ་འཁྱམ་ཞིང་འཁྲབ་ལྡིང་བྱེད་པར་བསམ་རྗེས། ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ངུ་སོང་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་ནག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་བཞག་མཐར་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལ་བར་བསམ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ ངལ་གསོ་ཞིང་དལ་བུས་དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་པ་བྱ། འབྱོངས་རྟགས་ནི་དམིགས་པ་གང་དུའང་བསྒྱུར་རུང་བའོ། །དེས་སེམས་གར་གཏད་ཟིན་ཞིང་བློ་ལས་སུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སེམས་རླུང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ལ། མདུན་ནས་ཕར་སྲིན་འགྲོས་ལྟ་བུའི་རི་མོ་བྱས་ཏེ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་དལ་བུས་བརྗོད་དེ་ལམ་དེ་ལ་སར་མ་རེག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་འཁྱོག་མཚམས་སུ་ངལ་གསོ། ཡང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་མྱུར་བར་བརྗོད་དེ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ལམ་དེ་ལས་ཚུར་ལོག་སྟེ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་རང་གིས་འགྲོ་མྱོང་བ་དང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལྗོངས། གྲོང་ཁྱེར་གྲུ་ཟམ། ནགས་ཐང་འབྲོག་དགོན་སོགས་མཐའ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་དམྱལ་བ་སོགས་རིགས་དྲུག་གང་གནས་ཐམས་ཅད་དུའང་སོང་སྟེ་ཧཱུྃ་དེས་སླེབས་ཚད་ཀྱི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་བར་སྣང་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་སྟེ། སྟུག་པོ་བཀོད་པ། མངོན་དགའ། དཔལ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ཅན། ལས་རབ་བརྩེགས་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་དུ་སོང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་ཞིང་ལུང་ བསྟན་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །འབྱོངས་རྟགས་སུ་ཐོག་མར་དགའ་སྐྱོའི་ཉམས་མཐོ་དམན་ཅན་དང་མཐར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བའོ། །དེས་མ་དག་པའི་གནས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་དང་། །མཉེན་བཙལ
Chinese
观想身体充满乐空，并安住于此状态。这些的必要性是：使身体全部转为乐空，断除对食物衣物的贪执，使觉性安住于一境，以及精通气和明点，由此，在现量修持觉性之时，清净诸元素便毫不费力。特别是对于分别念较重者，在此自性大圆满中有无数的方便次第。如是，在修习安住于心之方便后，应当进入现量觉性之义。第二，以共同方式概括性地开示，分为外、内、密三种。第一种又分为三种：身之调练，语之调练，心之调练。在此，于康区的教导传承中，与区分轮涅的界限相联系，首先于寂静处进行区分身体界限的修行。之后，进入身之调练金刚跏趺坐。语和意也同样进行，如果这样成就，那么区分界限的方式可以按照大圆满共同的方式进行，故此处不赘述。第一，身之调练是：于舒适宽敞的软垫上，赤身裸体。如“身体观为金刚身”所说，双脚脚底相合，十个脚趾按于地面，膝盖向外撑开，身体正直。双手于头顶上方未触及处合掌，手肘向外撑开。喉咙按压喉结，四肢用力按于地面并绷紧，以此身体要点。观想的要点是，身体为白色三尖金刚杵，向上触及梵天世界，向下触及金色地基，观想智慧之火焰燃烧。之后，从火焰的顶端，无数与自身颜色相同的、如芥子般大小的金刚杵向十方放射，以此切断疾病、邪魔、障碍等一切阻碍，之后再次融入自身金刚杵，不散乱地安住。如果因此疲劳而无法坚持，则自然放松休息。再次如前观修。也应观修如是的蓝色、黄色、红色和绿色的金刚杵。成就的标准是能够长时间保持身体要点，并且不出现疾病邪魔等。此外，《ཐལ་འགྱུར》中说：金刚跏趺坐...
English
Contemplate the body as being filled with bliss and emptiness, and remain in that state. The purpose of these is: to transform the entire body into bliss and emptiness, to sever attachment to food and clothing, to keep awareness focused on one point, and to master the winds and bindus, so that when directly practicing awareness, purifying the elements becomes effortless. Especially for those with strong conceptual thoughts, there are countless methods and stages in this Natural Great Perfection. Thus, after practicing the methods for settling the mind, one should engage in the meaning of direct awareness. Secondly, the general explanation is divided into three: outer, inner, and secret. The first is divided into three: training the body, training the speech, and training the mind. Here, in the teaching lineage of the Kham region, it is connected with distinguishing the boundaries of samsara and nirvana. First, in a secluded place, practice distinguishing the boundaries of the body. Then, enter the vajra posture for training the body. It seems that speech and mind are also done in the same way. If this is accomplished, then the method of distinguishing boundaries can be done according to the common way of Dzogchen, so it is not elaborated here. First, the body training is: on a comfortable and spacious soft cushion, take off your clothes. As it says, "Meditate on the body as the vajra body," join the soles of the feet together, press all ten toes into the ground, stretch the knees outwards, and straighten the body. Join the palms together above the head without touching, and stretch the elbows outwards. Press the throat to the point of pressing the Adam's apple, press all four limbs forcefully into the ground and tighten them, with these key points of the body. The key point of visualization is to visualize the body as a white three-pointed vajra, touching the Brahma world above and the golden ground below, with flames of wisdom blazing. Then, from the tip of the flames, countless vajras the size of mustard seeds, the same color as oneself, radiate in all ten directions, cutting off all obstacles such as diseases, evil spirits, and hindrances. Then, visualize them dissolving back into the vajra of one's own body, and remain without distraction. If you become tired and unable to continue, relax naturally and rest. Meditate again as before. One should also meditate on such blue, yellow, red, and green vajras. The measure of accomplishment is being able to maintain the key points of the body for a long time and not experiencing diseases, evil spirits, etc. Furthermore, it says in the *Thal 'Gyur*: Vajra posture...
Chinese
以及其他。身体锻炼对心灵有益。如是说。第二，口语训练是：根据自己的论典，口语训练有四种，即：加持，锻炼，揉搓和入道。如是说。第一，加持分为两种，外在显现的加持是：以身体姿势，观想心间一个蓝色的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。然后口中发出悦耳而悠长的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，观想从心间的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，发出许多闪耀的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）光，从右鼻孔出来，房屋和地方等，直到无限的空间，器世间都充满吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。第二，内在蕴身的加持是：再次如前发出吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，观想外面的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）一个接一个地进入左鼻孔，最后没有一个留在外面，全部进入身体，从头顶到脚底都充满。成就的征象是外在显现的境的自性显现为无实，并且觉得内在身体不适。因此，有必要使外在显现和内在蕴身从无自性中解脱。第二，锻炼分为两种，外在显现的锻炼是：发出强烈的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，观想从心间的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，发出许多深蓝色的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），像剃刀一样锋利，像巨大的箭一样猛烈，像风一样迅速，像火焰一样炽热，具有四种特征，与外在事物相符，从左鼻孔出来，将一切显现都化为灰烬，空空荡荡，彻底清除，观想将其锻炼成无实。再次，第二，内在蕴身的锻炼是：如前发出吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，观想外面的那些吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大约一肘高，从自己的身体前后上下全部无碍地穿透，最终将其化为无实。成就的征象是外在显现为无实，内在身体的肌肉跳动和疼痛，以及出现水月般的体验。因此，有必要使外在显现从无实光明中解脱，内在蕴身从虹身中解脱。第三，揉搓是：口中念诵吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，观想自身为一个黑色的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，并在其前方观想一个红色的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从那个黑色的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中发出黑色的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字链，缠绕在前面的红色吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字上，再次解开，缠绕在黑色吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字上，就这样来回缠绕