Tibetan
ཡབ་ཡུམ༔ ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ༔ ལྷོའི་པདྨ་ལ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ༔ ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ༔ བྱང་གི་པདྨ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་སེམས་མ་བརྒྱད༔ ཁྱམས་ལ་དུག་ལྔ་དང་སེར་སྣ་གནས་སུ་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ༔ དེ་ལྟར་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་ རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཁྲོ་བོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ༔ དབུས་སུ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ ལྷོར་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀོའུ་རཱི་མ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སིཾ་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་དང་སྦྱར་ན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་མཚོན་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་ཞིང་༔ དེ་ལྟ་བུ་ནང་ལུས་ལའང་ཚང་བ་ལགས་ཏེ༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས༔ སྒལ་ཚིགས་རི་རབ༔ ཤ་ནི་རྩིག་པ༔ ལྕེ་ནི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ༔ སྣ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ༔ སོ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད༔ མཆུ་ད་རུ་ཀ༔ རྣ་བ་མདའ་ཡབ༔ འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་རྟ་བབས༔ མིག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་སྐར་ཁུང་༔ རྐང་མཐིལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ༔ པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ བ་སྤུ་མདའི་ར་བ༔ སེན་མོ་དམར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི༔ མགོ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག༔ ཡན་ལག་གི་རྐང་བརྒྱད་ནི་ཀ་གདུང་༔ མཆོག་ཕྲན་ནི་དྲལ་གྲབ༔ ནང་ཁྲོལ་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ༔ ལྷ་ངོ་ སྤྲད་པ་ནི༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་ན༔ ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བརྒྱད༔ ཚིགས་ཆེན་བཅུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན༔ སྙིང་ནང་ན་ཞི་བ་བཞི་ཅུ་རྩ་གཉིས༔ དུང་ཁང་ནང་ན་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས་པ་ཡིན༔ གསང་བ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་སེམས་ལ་ཚང་སྟེ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཞེས་དང་༔ རང་སེམས་བླ་མ་ལྷ་རུ་གནས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡིན་ཏེ༔ རང་རིག་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞེས་གསུང་ཞིང་༔ འདི་དག་གི་དོན་ཞིབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ནི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ལ་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ མེ་ཏོག་དོར་བ་རང་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིངས་ལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མམ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ མོ་ལ༔ དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་ཁྱོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ༔ སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ གསང་སྔགས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ༔ ཕྱི་ཡི་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནང་གི་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རིམ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་གོ་རིམ་ལྟར་བསྐྱེད་དེ༔ ཐོག་མར་མི་བསྐྱོད་པར་སྐྱེད་ལ༔ བུམ་པའི་དབང་ནི༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་འདི་བྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱོན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་མར་ལ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡར་ལ་འཁྱིལ༔ དབང་རྟགས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བུམ་པ་འདི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རིན་འབྱུང་དུ་སྐྱེད་ཅིང་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ དབུ་རྒྱན་འདི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱོན་ནས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་མར་ལ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡར་ལ་འཁྱིལ༔ དབང་རྟགས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་དབུ་རྒྱན་དབང་༔ རིགས་ ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་འོད་དཔག་མེད་དུ་སྐྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསུང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱོན་ནས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་མར་ལ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡར་ལ་འཁྱིལ༔ དབང་རྟགས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་དབང་༔ རིགས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ དོན་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་སྐྱེད་ཅིང་དྲིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ དྲིལ་བུ་འདི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱོན་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་མར་ལ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡར་ལ་འཁྱིལ༔ དབང་རྟགས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་དོན༔ རིགས་མཆོག་ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་ཉིད་རང་གྲོལ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་སྐྱེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འདི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ ཅད་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱོན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་མར་ལ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡར་ལ་འཁྱིལ༔ དབང་རྟགས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་སྒོམ་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་རིགས་ཀྱི་དབང་༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བསྐུར་པ་ལྟར༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ན་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏནྟྲ་ཨུ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་གནས་སུ་དག༔ ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་
Chinese
父母，東方蓮花瓣上，色蘊清淨之處，遍照父母；南方蓮花上，受蘊清淨之處，寶生父母；西方蓮花上，想蘊清淨之處，無量光父母；北方蓮花上，行蘊清淨之處，不空成就父母；其外圍八瓣蓮花上，八識聚清淨之處，八大菩薩；其外層八瓣蓮花上，八大明妃；外院五毒與慳吝清淨之處，化身六能仁；四門八大忿怒明王父母；如是，四十二寂靜尊之功用，顯現為五十八忿怒尊之壇城；中央愚癡清淨，佛陀嘿汝嘎父母；東方瞋恚清淨，金剛嘿汝嘎父母；南方我慢清淨，寶生嘿汝嘎父母；西方貪慾清淨，蓮花嘿汝嘎父母；北方嫉妒清淨，羯磨嘿汝嘎父母；其外圍， कौरीमा (Kaurīmā，梵文天城體：कौरीमा，梵文羅馬轉寫：kaurīmā，意為：高裡瑪)等八處所之母；सिंहला (Siṃhalā，梵文天城體：सिंहला，梵文羅馬轉寫：siṃhalā，意為：辛哈拉)等八境之食肉女；馬面等四門神；與二十八自在母眾，觀想熾燃飲血之壇城。此與三身相合，乃示現化身與報身，法身即普賢父母，如是，內身亦具足，自身乃勝者之大壇城，如是說。又，五大乃五大次第積累，脊椎乃須彌山，肉乃牆壁，舌乃欲妙之綢緞，鼻乃珍寶之屋脊，牙齒乃網及半網，嘴唇乃達茹嘎，耳朵乃箭樓，果實乃金剛之馬蹬，雙眼乃日月之星窗，腳底乃雜色金剛，皮膚乃金剛之牆，毛髮乃箭之牆，指甲乃紅色智慧之火焰山，頭乃珍寶之頂，肢節之八足乃柱，頂飾乃屋簷，內臟乃八大屍林。神祇面授者：依密咒總義，五蘊乃五部佛，五大乃五母，八識聚乃八境八大菩薩明妃，十大關節乃十大忿怒尊。又依最極秘密大圓滿，心間乃四寂靜尊
English
Father and Mother. On the eastern lotus petal, the aggregate of form is purified, the Father and Mother Vairochana. On the southern lotus, the aggregate of feeling is purified, the Father and Mother Ratnasambhava. On the western lotus, the aggregate of perception is purified, the Father and Mother Amitabha. On the northern lotus, the aggregate of volition is purified, the Father and Mother Amoghasiddhi. Outside of these, on eight lotus petals, the eight consciousness aggregates are purified, the eight Bodhisattvas. On the outer layer of eight lotus petals, the eight consorts. In the courtyard, the five poisons and miserliness are purified, the six Nirmanakaya Buddhas. At the four gates, the eight wrathful king Father and Mothers. Thus, from the power of the forty-two peaceful deities, the mandala of the fifty-eight wrathful deities arises. In the center, ignorance is completely purified, the Buddha Heruka Father and Mother. In the east, anger is completely purified, the Vajra Heruka Father and Mother. In the south, pride is completely purified, the Ratna Heruka Father and Mother. In the west, desire is completely purified, the Padma Heruka Father and Mother. In the north, jealousy is completely purified, the Karma Heruka Father and Mother. Outside of these, the eight Matarah of the places, such as Kaurima. The eight flesh-eating women of the lands, such as Simhala. The four gatekeepers, such as Horse-face. Behold the blazing, blood-drinking deity assembly, together with the assembly of the twenty-eight Ishvaris. When this is combined with the three kayas, it represents the Nirmanakaya and Sambhogakaya. The Dharmakaya is the Father and Mother Samantabhadra. Likewise, it is complete within the inner body as well. "One's own body is a great mandala of the Victorious Ones," it is said. Furthermore, the five elements are the five elements stacked in order. The spine is Mount Meru. The flesh is the walls. The tongue is the silk of desirable objects. The nose is the jeweled roof. The teeth are the net and half-net. The lips are the daruka. The ears are the arrow-tower. The testicles are the vajra stirrups. The two eyes are the star-windows of the sun and moon. The soles of the feet are the variegated vajras. The skin is the vajra fence. The body hair is the arrow fence. The fingernails are the red fire mountains of wisdom. The head is the jeweled crown. The eight limbs of the body are the pillars. The ornaments are the eaves. The inner organs are the eight charnel grounds. The deities who give face-to-face instructions: According to the general meaning of secret mantra, the five aggregates are the five Buddha families. The five elements are the five mothers. The eight consciousness aggregates are the eight places, the eight Bodhisattvas and consorts. The ten major joints are the ten wrathful ones. Furthermore, according to the innermost secret Great Perfection, in the heart are the four peaceful ones.
Chinese
二十二，骨灰盒里住着五十八位饮血尊。秘密在于坛城和本尊心意圆满，自明菩提心的坛城明晰。如是说，自心安住于上师本尊。如是说。自心之体性本即清净，乃是邬金大士莲花生，自明体性无作颅鬘力。如是说，这些的意义详细地介绍了。真实性的灌顶是依靠象征而传到眼前的。抛掷鲜花，系在各自的头上，嗡 扎德格日合那 额芒 萨瓦 玛哈巴拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，接受，此，萨埵，大，力），勇士瑜伽大士你，女的，勇母瑜伽大母你，看着这个好的坛城，现在生起极大的信心，以咒语和手印加持，你生于佛陀的种姓，现在成了佛子，获得成就后守护誓言，精进于此秘密真言。如是说。然后献曼扎，祈请灌顶： 上师普贤嘿汝嘎，普作金刚请垂念，我名某某祈请您，赐予外在的大灌顶，赐予内在的大灌顶，赐予秘密的大灌顶，赐予真实性的大灌顶。如是祈请。然后依次将弟子观想为五部佛的次第，首先观想为不动佛，瓶灌顶是：你们的头顶上出现这个宝瓶，刹那间寂静法界一切坛城本尊都化为不动佛心间的本尊，对识蕴进行灌顶，清净一切罪障，智慧甘露向上升腾，观想不动佛父母作为灌顶的标志来庄严头部。吽，识蕴完全清净，乃是明镜智慧的自性，嗔恨不动金刚，愿获得此宝瓶的灌顶。嗡 菩提吉大 玛哈苏卡 嘉那 达度 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，菩提心，大，乐，智慧，界，阿），嗡 班匝 阿比辛匝 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟拟音，汉语字面意思：嗡，金刚，灌顶，吽）。然后将弟子观想为宝生佛，并将头冠戴在头顶上，这个头冠戴在头顶上，刹那间寂静法界一切坛城本尊都化为功德宝生佛的坛城
English
Twenty-two, fifty-eight blood-drinking deities reside in the ossuary. The secret lies in the completeness of the mandala and the deity's mind; the mandala of self-aware bodhicitta is clear. It is said, "One's own mind abides as the guru deity." It is said. The essence of one's own mind is primordially pure, being the great teacher Padmasambhava of Oddiyana, the self-aware essence, the unmade Skull Garland Power. It is said, and the meaning of these is explained in detail. The empowerment of suchness is to be conferred upon the eyes through symbols. Throw the flowers and tie them on your heads, saying: Om Prati Grihna Imam Satva Maha Bala (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Om, Accept, This, Being, Great, Power), Heroic yogi, you! For the female, Heroic yogini, you! Look at this good mandala! Now generate great faith! Bless with mantra and mudra! You are born into the Buddha's lineage! Now you have become a Buddha's child! Having attained accomplishment, protect the vows! Strive in this secret mantra! Thus it is said. Then offer the mandala and request the empowerment: Guru Kunsang Heruka, Kunje Gyalpo, consider me! I, named so-and-so, request you to grant the great outer empowerment! Grant the great inner empowerment! Grant the great secret empowerment! Grant the great empowerment of suchness! Thus pray. Then, gradually visualize the disciples as the deities of the five families in order, first visualizing Akshobhya, and the vase empowerment is: As this vase appears on the crown of your heads, all the deities of the peaceful Dharmadhatu mandala instantly transform into the deities of Akshobhya's heart, empowering the aggregate of consciousness, purifying all sins and obscurations, the nectar of wisdom swirls upwards, and visualize Akshobhya and his consort adorning the head as a symbol of empowerment. Hum! The aggregate of consciousness is completely pure, it is the nature of mirror-like wisdom, hatred is the unmoving vajra, may you receive the empowerment of this vase! Om Bodhicitta Maha Sukha Jnana Dhatu Ah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Om, Bodhicitta, Great, Bliss, Wisdom, Realm, Ah), Om Vajra Abhisinca Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Om, Vajra, Consecrate, Hum). Then visualize the disciple as Ratnasambhava and place the crown on the head. As this crown appears on the crown of your heads, all the deities of the peaceful Dharmadhatu mandala instantly transform into the mandala of the qualities of Ratnasambhava.