Tibetan
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ལོ་རྒྱུས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ལོ་རྒྱུས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས༔ བརྡ་ཐིམ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ སརྦ་དྷརྨ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱུད་ལས༔ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ༔ ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན༔ ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་བདག་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཙ་ན༔ ནམ་སྲོད་ལ་བབས་པའི་དུས་སུ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱོན་ནས་ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གནས་པར་འདོད་ན་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་གསེར་གྱི་གྭའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་རང་བབས་སུ་གཏད་དོ༔ དེ་ཕྱེ་བས་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་སྐོར་མ་ལུས་པ་སྣང་ངོ༔ ནམ་གུང་ལ་བབས་པའི་དུས་སུ་ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པར་འདོད་ན་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་ཤེལ་གྱི་གྭའུ་མཛུབ་གང་བ་གཅིག་རང་བབས་སུ་གཏད་དོ༔ དེ་ཕྱེ་བས་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐོར་མ་ལུས་པ་སྣང་ངོ༔ ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ནམ་ཐོ་རངས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱོན་ནས་དངུལ་གྱི་གྭའུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔས་དཀྲིས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་གནས་པར་འདོད་ན་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་པས༔ དེ་ཕྱེ་བས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐོར་མ་ལུས་པ་སྣང་ངོ༔ ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ནམ་ལང་ཁར་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལ་གནས་པར་འདོད་ན་འདི་ལ་ ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གྭའུ་རང་བབས་སུ་གཏད་ཅིང་༔ དེ་ཕྱེ་བས་དོན་རང་གསལ་གྱི་སྐོར་མ་ལུས་པ་སྣང་ངོ༔ དེ་དག་ལས་ད་ལྟ་སྟོན་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་རྩ་བའི་གནད་ཚིག་དམ་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་མཛོད་ཕུགས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མཛོད་ཀྱི་ནོར་བུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག༔ ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་སྐད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ༔ ཆོས་འདི་རྒྱ་གར་བས་ཐོབ་ན་རྒྱ་གར་བ་འཚེངས༔ རྒྱ་ནག་པས་ཐོབ་ན་རྒྱ་ནག་པ་འཚེངས༔ བོད་ཀྱིས་ཐོབ་ན་བོད་འཚེངས༔ སུས་ཐོབ་འཚེངས་པའི་ནོར་བུ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་འདི་ལས་ངན་འདག་པའི་ཁྲུས་ཆུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་གཞར་བའི་སྤུ་གྲི༔ ཐར་ལམ་ཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན༔ བར་དོ་བགྲོད་པའི་སྐྱེལ་མ༔ ཞིང་ཁམས་བལྟ་བའི་མེ་ལོང་༔ ཆོས་འདི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཅུ་སྟེ༔ ཆོས་གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་དགོས་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་དབང་བསྐུར་ནས་ལྷ་ཡིད་སྨོན་བྱས་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་གོམས་འདྲིས་ལ་རེ་བ་ཡིན༔ འདི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་ལ་ལྷ་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡིད་སྨོན་བྱེད༔ འདིར་རང་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས༔ འདིར་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་བར་དོ་ཡོད་ཟེར་ཡང་ཁ་བཤད་ཙམ་ལས་སྟོན་མི་ནུས༔ འདིར་བར་དོ་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་ལོ་དང་ཟླ་བར་བསྒོམ་དགོས༔ འདི་ཞག་བདུན་ལ་ངོ་འཕྲོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད༔ འདི་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་རང་ལུས་ཤ་ཁྲག་ཏུ་རིག༔ འདིར་འོད་ལུས་སུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་འདི་ཕས་ཐོབ་ན་བུ་ལ་སྙིང་གཏམ་བཤད་པར་རིགས་སོ༔ བུས་ཐོབ་ན་ཕ་མ་ལ་སྙིང་གཏམ་བཤད་པར་རིགས་སོ༔ སྣོད་དུ་རུང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་པར་རིགས་སོ༔ དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་འཆང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ སྐལ་མེད་ཚོ་ལོག་ལྟ་ཕྱི་ཤོལ་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས༔ ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་ནི་ཟབ་དྲགས་པས་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་ཏེ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཅིང་ལེ་ལོ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དགོངས་སོ༔ བོད་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་གསུམ་རྗེས་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་ཡུམ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་ངོ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ སྤྱིར་དུ་ན༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་འདི་ལ་རྒྱུད་བཅོ་ལྔ་ཡོད་དེ༔ ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་དང་༔ འཇམ་དཔལ་ཡང་ཏིག་གི་རྒྱུད་དང་༔ ལྟ་བ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་༔ དགོངས་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་དང་༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་༔ སྣང་བྱེད་པུ་ཏྲའི་རྒྱུད་དང་༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྲོག་གི་ཐིགས་པ་དང་༔ འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་༔ སྲོག་གི་མཁྱེན་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་༔ རིག་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་༔ རིག་པ་རང་བྱུང་སྲོག་གི་བདལ་བ་སྲོག་གི་མཁྱེན་པ་དང་༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྲོག་ལེན་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་དང་༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་སྐོར་གྱི་འགྱུར་བྱང་ཡིན་ནོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་ཏིའི་སྐོར་ལ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་དང་༔ ནམ་ མཁའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་༔ སྤྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱུད་མང་ངོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་ཚུལ་ནི༔ ཉེ་བརྒྱུད་རིང་བརྒྱུད་གཉིས་ལས༔ ཉེ་བརྒྱུད་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ འགྲོ་མགོན་དུང་མཚོ་རས་པ༔ སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་༔ བདེ་ཆེན་རས་པ༔ རང་རིག་ཟང་ཐལ༔ རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོ༔ རྒྱ་ལ་རས་པ༔ རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར༔ སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས༔ རྒྱལ་མཚན་ཡེ་ཤེས༔ སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན༔ དགེ་འདུན་རིན་ཆེན༔ སཾ་གྷ་ལཀྵ༔ ཁ་རག་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ༔ ཡོངས་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ༔ ལྡོང་སྟོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ༔ གོང་ར་ལོ་ཆེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ༔ དེས་བདག་ལའོ༔ རིང་བརྒྱུད་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན༔ གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ༔ བླ་མ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ༔ ཧ་རི་རྡོ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ༔ སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ༔ རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་པོ༔ སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་ནས་གོང་ལྟར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས
Chinese
大圆满阳提黑法金刚结的传承。 大圆满阳提黑法金刚结的传承。 大圆满阳提黑法金刚结的传承安住。 隐没。 印度语：萨瓦达玛（梵文天城体：sarva dharma，梵文罗马拟音：sarva dharma，汉语字面意思：一切法）。藏语：一切法的密意。为了最初示现自性解脱的前行，经中说：秘密甚深决定的此教言，若不以历史意义来讲述，会变成不相信的过失。因此，首先是上师传承的历史：在寒林大尸陀林中，邬金自在禅定之时，夜晚降临时，吉祥普贤王如来降临，对邬金自在如此说道：种姓之子，若想安住于甚深法性之义，就看这个，说完，自然交付了一个装满黄金嘎乌盒。打开后，显现了所有自性解脱的法类。半夜降临时，吉祥金刚持现身，种姓之子，若想安住于禅定，就看这个，说完，自然交付了一个装满水晶嘎乌盒。打开后，显现了所有密意自解脱的法类。又祈请后，黎明降临时，吉祥金刚萨埵降临，出现了一个用五色光缠绕的银嘎乌盒，种姓之子，若想安住于法性之基，就看这个，说完，打开后，显现了所有寂怒圆满的法类。又祈请后，天亮时，吉祥普贤王如来被五部佛围绕而现身，种姓之子，若想安住于法性自解脱，就看这个，说完，自然交付了一个由各种珍宝制成的嘎乌盒，打开后，显现了所有义自明的法类。这些之中，现在所宣讲的这些法，因为是根本要诀，所以特别殊胜，是普贤王如来心之精华，金刚持的心之明镜，金刚萨埵的秘密宝藏，吉祥金刚藏的心之宝藏，莲花生大师的心之精华，智慧空行母们的心髓。
English
The History of the Great Perfection Yangti Black Dharma Golden Knot. The History of the Great Perfection Yangti Black Dharma Golden Knot. The History of the Great Perfection Yangti Black Dharma Golden Knot Resides. Dissolving. In Indian language: Sarva Dharma (梵文天城体：sarva dharma，梵文罗马拟音：sarva dharma，汉语字面意思：All Dharmas). In Tibetan language: The Intent of All Dharmas. In order to initially demonstrate the preliminary practices of self-liberation of reality, it is said in the tantra: "If this profound and definitive teaching is not explained with historical meaning, it will become a fault of disbelief." Therefore, first is the history of the lineage of lamas: In the great charnel ground of Cool Grove, when Orgyen Daksam was in meditation, as night fell, glorious Samantabhadra appeared and said to Orgyen Dak: "Son of lineage, if you wish to abide in the meaning of profound reality, look at this," and naturally entrusted a golden gau box filled to the brim. When it was opened, all the categories of self-liberation of reality appeared. As midnight fell, glorious Vajradhara visibly appeared, "Son of lineage, if you wish to abide in meditation, look at this," and naturally entrusted a crystal gau box filled to the brim. When it was opened, all the categories of self-liberation of intention appeared. Again, after praying, as dawn fell, glorious Vajrasattva appeared, and a silver gau box wrapped in five-colored light appeared, "Son of lineage, if you wish to abide in the basis of reality, look at this," and when it was opened, all the categories of peaceful and wrathful deities in their entirety appeared. Again, after praying, as day broke, glorious Samantabhadra, surrounded by the five families of Buddhas, visibly appeared, "Son of lineage, if you wish to abide in the self-liberation of reality, look at this," and naturally entrusted a gau box made of various jewels, and when it was opened, all the categories of meaning self-clarity appeared. Among these, the teachings that are now being taught are particularly supreme because they are the essential key points, and are the essence of the heart of Samantabhadra, the mirror of the heart of Vajradhara, the secret treasury of Vajrasattva, the jewel of the heart treasury of Garab Dorje, the essence of the heart of Padmasambhava, the heart essence of the wisdom dakinis.
Chinese
扎！译师们没有用声音和语言来区分它。如果印度人得到这个法，印度人会兴盛；如果汉人得到这个法，汉人会兴盛；如果藏人得到这个法，藏人会兴盛；无论谁得到它，都是使之兴盛的如意宝。这个法是消除恶业的沐浴之水，是割断罪障的剃刀，是引导解脱之路的向导，是度过中阴的摆渡人，是观看净土的明镜。这个法有十种殊胜之处：其他的法需要发愿往生佛土，而这个法现在就能亲眼见到，因此殊胜。其他的法需要灌顶后，观想本尊并进行修持，而这个法能亲眼见到本尊，因此殊胜。其他的法依赖于串习，而这个法当下就能使见解显现，因此殊胜。其他的法用心观想本尊，而这个法能亲眼见到佛陀，因此殊胜。其他的法说自己的身体是坛城，并进行观想，而这里自己的身体能明显地显现为本尊的坛城，因此殊胜。其他的法说五毒是五智，却并不认识它们的本质，而这里能亲眼见到五种智慧，因此殊胜。其他的法说有中阴，也只是口头说说，无法实际展示，而这里能当下确定中阴，因此殊胜。其他的法需要数年累月地修持，而这个法七天就能认识，因此殊胜。其他的法有白天和夜晚的区别，而这个法没有白天和夜晚，光明持续不断地显现，因此殊胜。其他的法认为自己的身体是血肉之躯，而这里能见到光身，因此殊胜。诸如此类，功德不可思议。如果父亲得到了这个法，应该对儿子说肺腑之言；如果儿子得到了这个法，应该对父母说肺腑之言；如果堪为法器，应该对一切众生宣说。因此，这个法是具足善缘和因缘的人才能持有的。 没有福分的人会被邪见和拖延所控制。莲花生大师说：这个最究竟的法非常深奥，所以没有向任何人展示，而是为了末法时代，众生寿命短暂、没有空闲、懒惰和放任自流的众生而考虑的。来到藏地三年后
English
Zha! The translators did not distinguish it by sound and language. If the Indians obtain this Dharma, the Indians will prosper; if the Chinese obtain this Dharma, the Chinese will prosper; if the Tibetans obtain this Dharma, the Tibetans will prosper; whoever obtains it, it is a wish-fulfilling jewel that makes them prosper. This Dharma is the bathing water that washes away bad karma, the razor that cuts through sinful obscurations, the guide that leads to the path of liberation, the ferryman that crosses the bardo, the mirror that views the pure land. This Dharma has ten special superiorities: other Dharmas require making aspirations to be reborn in a Buddha-field, but this Dharma can be directly seen now, therefore it is superior. Other Dharmas require receiving empowerment, visualizing the deity, and then practicing, but this Dharma can directly see the deity, therefore it is superior. Other Dharmas rely on familiarity, but this Dharma can make the view manifest immediately, therefore it is superior. Other Dharmas mentally visualize the deity, but this Dharma can directly see the Buddha, therefore it is superior. Other Dharmas say that one's own body is a mandala and visualize it, but here one's own body can clearly appear as the mandala of the deity, therefore it is superior. Other Dharmas say that the five poisons are the five wisdoms, but do not recognize their essence, but here one can directly see the five wisdoms, therefore it is superior. Other Dharmas say there is a bardo, but only talk about it, unable to actually demonstrate it, but here the bardo can be determined immediately, therefore it is superior. Other Dharmas require practicing for years and months, but this Dharma can be recognized in seven days, therefore it is superior. Other Dharmas have the distinction of day and night, but this Dharma has no day and night, and the clear light continuously appears, therefore it is superior. Other Dharmas consider their own body to be flesh and blood, but here one can see the light body, therefore it is superior. And so on, the qualities are inconceivable. If a father obtains this Dharma, he should speak heartfelt words to his son; if a son obtains this Dharma, he should speak heartfelt words to his parents; if one is a suitable vessel, one should proclaim it to all sentient beings. Therefore, this Dharma is to be held by those who have good fortune and karmic connection. Those without fortune will be controlled by wrong views and procrastination. Maha Guru Rinpoche said: This ultimate Dharma is very profound, so it was not shown to anyone, but was considered for sentient beings in the degenerate age, who have short lives, no leisure, and are lazy and negligent. After coming to Tibet for three years