Tibetan
སེམས་ཅན་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཞེས་སོགས་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མེ་ལོང་གཡའ་ཕྱི་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་སེམས། ངེས་ཚིག་འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ། མིང་གི་དབྱེ་བ་འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རང་ངོ་རྗེན་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ། དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཡའ་ཕྱི་བའམ་གསེར་ལ་ནག་ཚུར་བཏབ་པ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐབས་ཀྱིས་བགྲུངས་ནས། ངོ་བོ་དྲི་མེད་བློས་མ་བྱས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་ ཀའི་གཞི་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བྱུང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད། རང་རིག་པས་གསལ་བ། གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ལ། རང་རྩལ་འགག་མེད་འོད་དུ་གསལ་བའི་ཆ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས་སྐུ་གསུམ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ། ཞེན་རྟོག་འཛིན་ཆགས་སྐྱེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ན་བུན་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་དྭངས་པ་ལྟར་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཤན་འབྱེད་པའོ། །རུ་ཤན་ཇི་ལྟར་དབྱེ་ན། རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །བསྒྲིམ་ཀློད་སོར་བཞག་ཆ་ཡང་སྙོམས། །བསླབ་བྱ་དུས་མཚམས་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། ཨས་ངག་གི་བརྗོད་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་གནད་སྟོན་པ་སྟེ། གདན་འབོལ་ཞིང་ཁྱོན་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམས་ལ་རྐང་གཉིས་མཐིལ་སྤྲད། རྐེད་པ་བསྲང་། ལག་གཉིས་མགོ་བོར་མ་རེག་པར་སོར་མོ་རྣམས་བསྡམས་ཤིང་གུང་མོ་བསྒྲེང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཅའ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ། ངག་ནས་ྷྶ་ཞེས་ཨའི་སྒྲ་ལྷང་གི་ཡོད་ པ་ལ་ཧའི་སྒྲ་དྲག་པ་ཞིག་བརྗོད་ཅིང་བར་རླུང་གཟུང་། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་ལྷན་ཅིག་བར་སྣང་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏད། གཞུང་ལས་ཉིན་མོ་དེ་ལྟར་དང་། མཚན་མོ་རིག་པ་སྙིང་དབུས་སྟོང་གསལ། ནངས་ནུབ་ནང་དང་གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པར་གསུང་། གང་ལྟར་འདུག་སྟངས་བཅའ་བའི་ཚེ་སྒོ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ། མི་ནུས་པ་ན་རླུང་རོ་ཧཾ་ཞེས་དབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་ལྷོད་པས། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ནས་གཏད་མེད་རང་བྱུང་ས་ལེ་བའི་ཉམས་ཞིག་འཆར་བ་དེ་མ་བཅོས་སོར་བཞག་ཏུ་བསྐྱང་། ཉམས་དེའང་འཆར་བདོ་བ་ལ་ྷྶ་ཞེས་བཤིགས་ལ་འདུག་སྟངས་སོགས་གོང་བཞིན་བསྐྱར། ཆ་སྙོམས་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམ་ན་སྒྲིམ་པ་དང་། ལྷོད་ན་ཀློད་པ་དང་། སོར་བཞག་ན་གཏད་མེད་དུ་སྙོམས་པར་དགོས་སོ། །རུ་ཤན་ཕྱེད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་ཕྱེ་དགོས་པས་ཐུན་བཞི་བཞིར་བཅད་ལ་ཁམས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཚད་བྱ་བ་གཞན་བཏང་སྟེ་སྙོམ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བྱ། རླུང་གནོན་ཚེ་ཁུ་བུར་ཆང་སོགས་ཅུང་ཟད་བརྟེན་ཅིང་སྨྲ་བ་གཅད། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་དྲག་ཏུ་མི་གཟུང་། བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་མ་བྱས་ན་རིག་པ་མི་འཆུན་པས་དྭངས་སྙིགས་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཞུད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཕྱེད་པའི་རྟགས་རང་བྱུང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་ཧད་དེ་ས་ལེ་ཕྲི་ལེ་བ་འབྱུང་། མིག་འབྱེད་འཛུམ་མེད་པར་ཟུང་ཐུབ། བདེ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན། ཆུ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་རྗེན་པར་འཆར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་མི་དམན་ཀྱང་རྟགས་སྤྱི་མ་བྱུང་བའམ། ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་ངང་དྭངས་ཀྱི་ཉམས་ངོས་མ་ཟིན་པར་སྣང་མེད་ཧད་པོར་འབྱམས་ན། ཉིན་པར་ཨ་དཀར་པོ་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་ཞིག་མདུན་དུ་བྲིས་པའམ་དམིགས་པ་ལ་མིག་དང་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་གཏད། མཚན་མོ་ཨ་དཀར་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ཅིང་ལུས་ངག་གི་གནད་གོང་ལྟར་བྱས་པས་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ན་དེ་ཉིད་སོར་བཞག་ཏུ་བསྐྱང་ངོ་། །ཐེག་པ་གཞན་དང་ཉམས་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་དེ་དག་ཐབས་དམན་སྡུག་བཙིར་གྱི་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ལ། འདིར་མྱུར་ཞིང་གེགས་མེད་ལ་སྐྱོན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དགོས་ཆེད་ཐུན་མོང་དུ་ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ལས་སྒྲིབ་འདག །རྩ་རླུང་གི་གེགས་སེལ། བྱིང་རྒོད་དྲེད་འཐས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ཉིད་ཐུན་བདུན་བསྒོམས་པས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། ཁྱད་པར་བློ་བྲལ་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་མྱུར་དུ་འཆར་བར་བྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་བ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སོར་བཞག་གི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་ཉམས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བར་སྣང་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། སོར་བཞག་གི་ངོ་བོ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པ་སོ་མ། ངེས་ཚིག་མ་བཅོས་སོ་མར་འཇོག་པ། དབྱེ་བ་ངང་ལ་གནས་པའི་ཐབས་སོགས་བཞིར་བཤད་ཅིང་། དཔེ་བྲམ་ཟེའི་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལ་རིང་དྲགས་པ། ཐུང་དྲགས་པ། ལྷོད་དྲགས་པ། སྒྲིམ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་བཞི་སྤངས་ན་སྐུད་པ་བཟོ་བཏུབ་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དངོས་ལ་དོན་བཞི། ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ། ངག་གི་གནས་ལུགས། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས། ཐུན་གྱི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པར་རླུང་དང་ཉི་ཟེར་ལ་གདོང་མི་བསྟན་ཅིང་སྨྲ་བ་བཅད་ལ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་གཉིས་སྲིན་ལག་མཐེ་བོས་མནན་པའི་མཉམ་གཞག་བྱ། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་རྒུ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་བར་མ་རེག་ཙམ་བྱ། མིག་སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞིའི་བར་སྣང་ ལ་གཏད་པའི་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་པས་རང་བྱུང་གི་རྟོགས་པ་བདུན་འཆར་བས་གནད་ཟབ་ཅིང་། རང་བྱུང་ལུགས་སུ་ཚུད་ནས་འདུག་སྟངས་ཅི་བདེས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ངག་གི་གནས་ལུགས་ནི། རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཆ་མཉམ་པར་དལ་བར་འགྱུར་གཞུག །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ནི། གོང་སྨྲོས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས་ཤར་བའི་རང་བྱུང་དྲི་མེད་ཀྱི་ངང་ངམ། རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་རྗེས་ཤེས་རང་བྱུང་རིག་པ་ས་ལེ་བའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་དྲངས་ལ། རྟོག་བྲལ་སོ་མ་ཡེངས་མེད་དྭངས་སངས་ཀྱི་ངང་དུ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སང་ངེར་གཞག །ཧ་ཅང་གནས་ཡུན་རིང་ན་ཕཊ་བརྗོད་ལ་གཅད། གནས་ཡུན་ཐུང་ན་དྲོད་མ་རྙེད་བར་དུ་འཛིན་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང་། ཧ་ཅང་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བས་མི་སྒྲིམ་པར་ལྷུག་པར་གཞག །ཧ་ཅང་ཕྱལ་བར་མི་བཏང་བར་ཧྲིག་གེར་གཞག །རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུའང་དེར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་མེད་པར་རང་རིག་དྲི་མེད་རྗེན་པ་ཟང་ཐལ་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐུན་གྱི་ཚད་ནི། ལས་དང་པོ་པས་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་ཀློད་ཅིང་ངལ་གསོ་བ་ཐུན་བཞི་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བྱ། དེ་གོམས་ནས་སྔ་དྲོ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་དྲོ་ བཅུ་གཉིས། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་བཅུ་རེ་བྱ་ཞིང་། གུང་གཉིས་ལ་ཀློད་དེ་ངོ་བོ་བསྐྱང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་ཐུན་ཆ་རིམ་གྱིས་བསྲིང་སྟེ་གྲངས་ཇེ་ཐུང་ལ་གཏང་ཞིང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཇེ་རིང་བྱ། བཟང་བདོ་ཙ་ན་ཀློད་ཅིང་བསྐྱང་། དེ་དག་གི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས
Chinese
众生平等结合。等等，这是通过经文来确立的。第三个是不共前行，是以区分轮回与涅槃的要诀，使自生智慧显现的方法，如同擦拭镜子上的污垢般的窍诀，其自性是自生之心，定义是区分轮回涅槃二取习气的清浊，名称的分类是区分轮回涅槃，区分清浊，以特殊的方法赤裸显现自性。譬如擦拭镜子的污垢，或者像黄金上涂抹黑土一样，通过方法去除习气的污垢，从而自性证悟无垢无造作的体性。对此，轮回与涅槃两者的基础是：自然成就的、远离戏论的空性，自明自亮，安住于无有任何执着的无别之中。在自力无碍显现光明的方面，由于没有执着，因此在三身涅槃中解脱。由于生起贪恋执着的念头，所以在轮回中流转，显现为迷乱与解脱二者，那就像从空中产生的雾气消融于天空之中一样，在法界之中区分开来。如何区分轮回与涅槃呢？经中说：金刚持与虚空界，收放任持亦复均，所学时际分轮涅。所说的金刚持表示身体的坐姿，阿表示语言的表达，虚空界表示心的要点。在宽敞柔软的坐垫上，首先向喇嘛祈祷，然后双腿盘坐，双脚脚底相对，腰部挺直，双手不触碰头部，手指合拢，拇指竖起的姿势置于头顶，这是金刚三尖的坐姿。口中发出ྷྶ་的声音，发出清晰的阿的声音，并发出强烈的哈的声音，同时屏住呼吸。眼睛的视线和觉知一同投向虚空空性的法界。经文中说，白天如此，夜晚觉知安住于心间中央的空明之中，早晚安住于内外密界的法界之中。无论如何，在采取坐姿时，身语意三门连同气息一同收摄为一体。如果不能做到，则在呼出气息的同时，发出吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）的声音，同时三门如同断绳的索套一样
English
The union of sentient beings equally. And so on, this is established by the scriptures. The third is the uncommon preliminary practice, which is the method of revealing the naturally occurring wisdom through the key instructions that distinguish between samsara and nirvana, like a teaching that is like wiping away the dirt from a mirror. Its essence is the naturally occurring mind. Its definition is distinguishing the purity and impurity of the habitual tendencies of dualistic grasping of samsara and nirvana. The classification of names is distinguishing between samsara and nirvana, distinguishing between purity and impurity, and directly revealing one's own nature through special methods. For example, like wiping away the dirt from a mirror, or like applying black soil to gold, the stains of habitual tendencies are removed through methods, thereby naturally realizing the stainless and uncreated nature. The basis of both samsara and nirvana is: the spontaneously accomplished, emptiness free from elaboration, self-illuminating, abiding in indivisibility without any grasping. In the aspect of the unobstructed manifestation of self-power and luminosity, since there is no grasping, liberation occurs in the three kayas of nirvana. Because of the arising of thoughts of attachment and clinging, one wanders in samsara, appearing as both delusion and liberation. That, like the fog arising from the sky dissolving into the sky, is distinguished within the realm of reality. How to distinguish between samsara and nirvana? The tantra says: Vajradhara and the realm of space, tightening, loosening, maintaining, and also balancing, what is to be learned, the timing, distinguish between samsara and nirvana. The Vajradhara mentioned refers to the posture of the body, A refers to the expression of speech, and the realm of space refers to the key point of the mind. On a comfortable and spacious cushion, first, one prays to the lama, then sits with the four limbs drawn in, the soles of the feet touching, the waist straight, the hands not touching the head, the fingers joined, and the thumbs raised, placing this mudra on the crown of the head, which is the posture of the three-pointed vajra. From the mouth, the sound of ྷྶ་ is emitted, a clear sound of A is produced, and a strong sound of Ha is emitted, while holding the breath. The gaze of the eyes and awareness are directed together towards the empty realm of space. The scriptures say that during the day it is like this, and at night awareness abides in the empty clarity of the center of the heart, and in the morning and evening one abides in the realm of inner and secret reality. In any case, when assuming the posture, the three doors of body, speech, and mind, together with the breath, are gathered into one. If one cannot do this, then while exhaling, the sound of Hūṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) is emitted, and at the same time, the three doors are like a lasso with a broken rope.
Chinese
放松身体于一瞬间，觉性区分清净与污垢后，不加控制，任其自然，生起一种萨列（藏语，放松）的体验，保持这种未加修饰的状态。当这种体验变得强烈时，念诵“ྷྶ་”，然后重复上述的坐姿等。保持平衡，即身语意三门同时，收紧则收紧，放松则放松，保持原样则无控制地保持平衡。在未出现区分的征兆之前，需要不断地进行区分，因此将时间分成四个部分，根据身体的承受能力，停止其他活动，不要有片刻的懈怠。当气受到压制时，可以稍微依靠酒等，并停止说话。如果气的成分过重，不要强烈地控制气。如果不进行强烈的精进，觉性就不会收摄，因此无法区分清净与污垢，并且会变得迟钝。 区分的征兆是，会产生一种自然、无执着的体验，感到惊讶，并且感到放松。可以睁开眼睛，不带笑容地注视。会产生舒适和温暖的感觉，并且气会自然地停止运作。就像清澈的水中显现倒影一样，本性的特征会清晰地显现出来。如果即使精进不减，也没有出现普遍的征兆，或者没有认识到自性清净的体验，而是无意识地陷入茫然的状态，那么白天可以在面前画一个细小而清晰的白色“ཨ་”字，或者将目光和觉性无执着地放在目标上。晚上，将一个芥菜籽大小的白色“ཨ་”字观想在心间，并将觉性放在上面，身体和语言的关键点如上所述，这样就会产生一种清晰、无执着、显现而又不可把握的证悟，这时就保持这种状态。虽然与其他宗派有相似的体验，但那些都是方法低劣、痛苦压榨的体验，存在缺陷。而这里，迅速、无障碍，并且显现出无缺陷、自性的体验，因此非常殊胜。共同的目的是平息疾病和邪魔，消除业障。消除脉气障碍。通过修习七个座次，可以从昏沉、掉举、迟钝等状态中解脱。特别是，能够迅速地显现出离于分别念、自然本初的法身。如《虚空大》中所说： “伟大的智慧难以获得，依靠智慧和方便才能成就。” 如是说。第二根本，正行是：通过保持原样的意义指导，使自然本智不退失并得以显现的方法，如同虚空清净的法界般的教导。
English
By relaxing the body in a single moment, after the awareness distinguishes between purity and impurity, without controlling it, let it be natural, and a experience of "sale" (Tibetan, relaxation) arises, maintain this unadulterated state. When this experience becomes intense, recite "ྷྶ་", and then repeat the above posture etc. Maintaining balance means that the three doors of body, speech, and mind are simultaneous, tightening when tightening, relaxing when relaxing, and maintaining the original state means maintaining balance without control. Before the sign of distinction appears, it is necessary to continuously distinguish, so divide the time into four parts, according to the body's ability to bear, stop other activities, and do not have a moment of slackness. When the air is suppressed, you can slightly rely on alcohol etc., and stop talking. If the air component is too heavy, do not strongly control the air. If you do not engage in strong diligence, the awareness will not be collected, so it will not be possible to distinguish between purity and impurity, and it will become dull. The sign of distinction is that a natural, non-attached experience will arise, feeling surprised, and feeling relaxed. You can open your eyes and stare without a smile. A feeling of comfort and warmth will arise, and the air will naturally stop functioning. Just as an image appears in clear water, the characteristics of the nature will clearly appear. If even if diligence is not reduced, the general sign does not appear, or the experience of self-nature purity is not recognized, but unconsciously falls into a state of confusion, then during the day you can draw a small and clear white "ཨ་" in front of you, or place your gaze and awareness without attachment on the target. At night, visualize a white "ཨ་" the size of a mustard seed in the heart, and place the awareness on it, and the key points of body and speech are as described above, so that a clear, non-attached, manifest but ungraspable realization will arise, at this time maintain this state. Although there are similar experiences with other schools, those are experiences of inferior methods, painful squeezing, and have defects. But here, the experience of being fast, unobstructed, and manifesting a flawless, self-nature experience is therefore very special. The common purpose is to pacify diseases and demons, and eliminate karmic obstacles. Eliminate the obstacles of the channels and air. By practicing seven sessions, one can be liberated from states such as lethargy, agitation, and dullness. In particular, it is possible to quickly manifest the Dharmakaya that is free from conceptual thought and naturally primordial. As it is said in the "Great Space": "Great wisdom is difficult to obtain, it is accomplished by relying on wisdom and means." So it is said. The second root, the main practice is: through the meaning guidance of maintaining the original state, the method of not losing and manifesting the natural innate wisdom, like the teachings of the pure realm of space.