Tibetan
བ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་ནས། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་བྱོན་སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སྤྱན་ཧུ་རེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལེར་རང་རིག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་སྒོམ་ལ། མིག་འབྱེད་འཛུམ་མེད་པར་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེར་གཞག །ངག་འདོན་ནི།་་་གསོལ་བཏབ་ཀུན་ཀྱང་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། །དགྱེས་པས་འོད་ཞུ་ཡས་རིམ་སྤྱི་བོ་ཡི། །བླ་མ་ལ་ཐིམ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྐུར་གྱུར་སྙིང་གི་དབུས་བྱོན་བྱིན་བརླབས་གྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཤེས་པས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ཧཱུྃ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་སྤེལ་མ་ལྔ་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ་བ་གོང་གི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུན་ཙམ་བྱ། དེའི་ཚེ་ཉམས་ཀྱི་དཔའ་བསྐྱེད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་མི་ཡེངས་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྐུར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཉམས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་སུ་སྙིང་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་མེར་ཁྱབ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། བདག་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཡང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འདུས། དེ་གཉིས་ཀྱང་བདེ་བའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་འདུས། ཧཱུྃ་དེ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐྱ་རིལ་ལེ་བ་གཅིག་ལ་འདུས། ཐིག་ལེ་དེ་དཀྱིལ་ནས་མཐར་སྔོ་སངས་ཀྱིས་དྭངས་འགྲོ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཕཊ་ ཅེས་བརྗོད་ལ་རིག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ངག་འདོན་ནི།་་་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་འོད། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས། །བདག་ཀྱང་བདེ་བའི་ངོ་བོར་འོད་ཞུ་ནས། །བླ་མ་ལ་འདུས་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ། །དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱར་འདུས། །དབུས་ནས་མཐར་ཡལ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་དྭངས། །ཕཊ། སླར་རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་ན་འཕྲོ་མཁན་གང་ཤར་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་དུ་བཏང་སྟེ། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་སྦྱང་བ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །བསྙེན་པའི་ཚད་དད་པ་བརྟན་ཅིང་ཉམས་འབར་ཐ་མལ་གྱི་བློ་སྣ་འགྱུར། རྟགས་སེམས་ཟིན་ཅིང་གཞན་གྱིས་རང་བླ་མར་མཐོང་། སྒྲུབ་པའི་ཚད་ཤེས་པ་བུན་ལོང་དུ་འགྲོ་ཞིང་བག་དྲོ་བློ་བདེ་ཉམ་ང་མེད། རྟགས་གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚད་གང་སྣང་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་ངང་དྭངས་སུ་གྲོལ། རྟགས་འབྱུང་བཞིས་ཆོས་སྟོན་ནུས་སོ། །བཞི་པ་རྟགས་རྫོགས་ལས་ཀྱི་ཁ་སྒྱུར་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་རྟགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི། བླ་མ་རང་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན་སྤྲུལ་སྐུར་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་འབད་པས་བསྒྲུབ། གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་ན་ལོངས་སྐུ། རྟོགས་པ་འཆར་བར་འདོད་ན་ཆོས་སྐུ། རང་རིག་བླ་མར་རྟོགས་ནས་སྣང་བ་བླ་མར་འཆར་བར་འདོད་ན་སྐུ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་གཙོར་བྱེད། དེའང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་རབ་ཞག་སུམ་ཅུ་ཕྲག་གཅིག །འབྲིང་ཕྲག་གསུམ། ཐ་མས་དྲུག་གིས་འགྲུབ་སྟེ། རབ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་རྟོགས། ཐ་མས་སྐྱེ་བ་གང་འདོད་འགྲུབ། བླ་མ་ དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་འདོད་ན་སྙིང་གར་བླ་མ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོས་པས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་བཞིན་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ལྟེ་བར་བླ་མ་སེར་པོ། འདོད་རྒུ་དབང་དུ་བྱེད་ན་མགྲིན་པར་བླ་མ་དམར་པོ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་ན་ལག་མཐིལ་དུ་བླ་མ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་མཚོན་ཐོག་གི་ཆར་པ་སྤྲོ། དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་འདོད་ན་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་རིག་པ་རང་གི་མིག་ནས་འཕོ། གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་ནང་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། བདེ་བར་འདོད་ན་གསང་གནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་ནང་དང་། མི་རྟོག་པ་འདོད་ན་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ལ་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། མདོར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་གང་ལྟར་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགོས་ཆེད་ནི་བྱིན་རླབས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས། རང་བྱིན་རང་ལ་རློབ། བདུད་བཞི་རང་སར་ཐུལ། རྟོགས་པ་རང་འབར་དུ་འཆར་བར་གསུངས་སོ། །དེའང་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ནི། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ནས་ ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་ཁོ་ན་ཡོད་ལ། གང་ཟག་རིམ་སྐྱེས་པ་འབྲིང་ཡན་ཆད་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ཁོ་ན་ཤ་སྟག་ཡོད་པས་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་གཟུང་བ་གལ་ཆེའོ། །སྤྱི་སྐད་བླ་མ་ལ་ཕྱི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་འདིར་སྐུ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་རིག་བླ་མར་རྟོགས་ཐོབ་དུས་མཉམ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་ལ། མཉམ་སྦྱོར་རྒྱུད་ཆེན་ལས། རྩ་བའི་བླ་མ་འདྲེན་པའི་གཙོ། །སངས་རྒྱས་
Chinese
化为佛母之身，从自己的头顶降临，观想于心间日月莲花座上，双眼睁大，以骨饰庄严，坦然而住，与自明无别。睁开眼睛，不带笑容，坦然安住于虚空之中。念诵为：祈请垂念我等一切祈祷，欢喜光芒次第融入头顶之，上师融入父母双运，化为金刚持大乐秘密集父母，降临于心间，加持之。以无自性之智慧，压伏显现，长短吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）交替五次连诵，如上述祈请之时间。此时，生起修持之勇气，不散乱观视，是为誓言。三者，将法身融入事业中：在修持生起之后，心间上师父母双运之后，从乐空之中，以菩提心之光芒，周遍显现世间一切，红亮一片。显现世间一切，化为安乐之自性，融为光芒，融入自身。自身马头明王父母，也化为安乐之自性，融为光芒，融入心间之上师父母。彼二者也化为安乐之相，融为光芒，融入心间的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字融入一个光之明点，清澈明亮。明点从中心到边缘，逐渐变得湛蓝清澈，同时念诵帕（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕），安住于觉性空性无生之状态中。念诵为：上师父母双运之安乐光芒，周遍显现世间，融为光芒融入自身。自身也化为安乐之体性，融为光芒，融入上师，彼融入吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，彼又融入蓝色光之明点，从中心到边缘消失，清澈于无生之法界。帕（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕）。再次，如果生起分别念，就对生起者念诵帕（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕），并将其彻底放下。之后，将所显现的觉性，转化为法性的游舞，是为誓言。亲近之量为信心坚定，修持炽燃，庸常之心念转变。征相为心已摄持，他人视己为上师。修持之量为觉性如盲人摸索，温暖舒适，心安无惧。征相为能加持他人之相续。事业之量为所显现的一切，皆在无实空性中自然清净解脱。征相为五大
English
Having transformed into the body of the Mother Buddha, visualize descending from the crown of your head to the center of your heart, onto a sun and moon lotus seat. Open your eyes wide, adorned with bone ornaments, and remain openly, inseparable from your own awareness. Open your eyes without smiling, and rest openly in space. Recite: "Please be mindful of me with compassion for all my prayers. With joy, light dissolves in stages into the crown of my head. The Lama merges into the union of father and mother. Transform into the great Vajradhara, the secret union of father and mother. Descend into the center of my heart and bestow blessings." Subdue appearances with the wisdom of no self-nature. Recite the long and short Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) alternately five times, for the duration of the above prayer. At that time, generate the courage of practice and maintain unwavering attention, which is the samaya. Thirdly, applying the Dharmakāya to action: After stimulating the practice, after the Lama, father and mother, unite in the heart center, the light rays of bodhicitta from the bliss of desire pervade all of appearance and existence, bright red. All of appearance and existence dissolve into light as the nature of bliss and gently merge into me. I, Hayagriva, father and mother, also dissolve into light as the nature of bliss and merge into the Lama, father and mother, in the heart center. Those two also dissolve into light in the form of bliss and merge into the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) in the heart. That Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) merges into a single, clear, round drop of light. As that drop becomes clear and blue from the center to the edge, say Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: phaṭ, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ) and rest in equanimity in the state of awareness, emptiness, and non-arising. Recite: "The light of bliss from the union of Lama, father and mother, pervades all of appearance and existence, dissolves into light, and merges into me. I also dissolve into light as the essence of bliss and merge into the Lama, which merges into the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable. That also merges into a blue-green drop of light, disappearing from the center to the edge, clearing into the unborn realm." Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: phaṭ, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ). Again, if conceptual thoughts arise, say Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: phaṭ, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ) to whatever arises and release it suddenly and decisively. Afterwards, transforming whatever arises as after-awareness into the play of dharmatā is the samaya. The measure of approach is that faith is firm, practice blazes, and ordinary thoughts change. The sign is that the mind is grasped and others see you as their Lama. The measure of accomplishment is that awareness goes into a blind alley, warm and comfortable, with peace of mind and no fear. The sign is that you can bless the continuum of others. The measure of activity is that whatever appears is spontaneously liberated into emptiness, without substance. The sign is the five elements.
Chinese
也能说法。第四，转变圆满事业的方法是：为了三身合一的修持，圆满证悟的瑜伽士转变事业的方法是：如果想要将上师置于自己的掌控之下，就要像亲近化身佛时一样努力修持。如果想要掌控其他显现，就修持报身。如果想要证悟显现，就修持法身。如果认识到自心是上师，并想要显现为上师，就主要修持三身合一。也就是念诵祈请文的精要并修持，最好三十一天，中等三个七天，最差六天就能成就。最好能证悟无生本净。最差也能随心所欲地成就转世。与上师永不分离。此外，如果想要平息疾病、邪魔和八种恐惧，就观想心间白色上师发出白色光芒，行持息灭事业，并祈祷。同样，如果想要增长寿命、福德和智慧，就观想脐间黄色上师。如果想要随心所欲地掌控一切，就观想喉间红色上师。如果想要降伏敌人、邪魔和有害者，就观想手掌中绿色上师发出光芒，降下火、武器和冰雹之雨。如果想要迁识到法界，就观想上师在头顶，并将自己的意识从眼睛迁到上师的心间。如果想要生起明晰的禅定，就观想眉间白色明点中的上师。如果想要快乐，就观想密处红色明点中的上师。如果想要无分别，就观想中脉中蓝色明点中的上师，然后祈祷。总之，就像如意宝一样，根据需要祈祷，就能成就。如此修持的必要性是，不依赖其他加持，自己的加持加持自己，四魔在自己的位置上被降伏，证悟自然显现。据说，对于根器最好的人来说，从共同前行阶段就开始出现体验。对于根器中等以上的人来说，在上师瑜伽的阶段，自性的智慧就会显现，因此将此作为修持的重点非常重要。虽然普通话中向上师祈祷在外表上听起来相似，但在这里，通过三身合一的修持，同时获得自心即上师的证悟，因此具有卓越的特点。在《俱生和合大续》中说：根本上师是引导之主。佛陀
English
can also teach the Dharma. Fourth, the method of transforming the complete activity is: For the practice of uniting the three bodies, the yogi who has complete realization transforms the activity as follows: If you want to bring the lama under your control, you should strive to practice as when approaching the incarnate Buddha. If you want to subdue other appearances, practice the Sambhogakaya. If you want realization to arise, practice the Dharmakaya. If you realize that your own awareness is the lama and want appearance to arise as the lama, then mainly practice the union of the three bodies. That is, reciting and practicing the essence of the supplication, it is best to accomplish it in thirty-one days, medium in three weeks, and worst in six days. It is best to realize the unborn primordial purity. At worst, you can achieve whatever rebirth you desire. Never separate from the lama. Furthermore, if you want to pacify diseases, evil spirits, and the eight fears, visualize a white lama in your heart emitting white light, performing the activity of pacification, and pray. Similarly, if you want to increase life, merit, and wisdom, visualize a yellow lama in your navel. If you want to control everything you desire, visualize a red lama in your throat. If you want to subdue enemies, demons, and harmful beings, visualize a green lama in the palms of your hands emitting light, raining down fire, weapons, and hail. If you want to transfer consciousness to the Dharmadhatu, visualize the lama on the crown of your head and transfer your own consciousness from your eyes to the lama's heart. If you want to generate clear samadhi, visualize the lama in a white bindu between your eyebrows. If you want happiness, visualize the lama in a red bindu in your secret place. If you want non-conceptuality, visualize the lama in a blue bindu in the central channel, and then pray. In short, like a wish-fulfilling jewel, pray according to your needs, and you will achieve it. The necessity of practicing in this way is that you do not rely on other blessings, your own blessings bless yourself, the four maras are subdued in their own places, and realization naturally arises. It is said that for people with the best faculties, experiences arise from the stage of the common preliminaries. For people with medium or higher faculties, the wisdom of awareness arises during the stage of guru yoga, so it is very important to take this as the main focus of practice. Although praying to the lama in common language sounds similar on the surface, here, through the practice of uniting the three bodies, the realization that one's own mind is the lama is attained simultaneously, so it has excellent characteristics. In the Great Tantra of Coemergent Union, it says: The root lama is the chief guide. Buddha