Tibetan
ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་རླུང་དང་འདྲ༔ བཟང་ངན་རྟོག་ཚོགས་འགྱུ་བ་འདི༔ ངོ་རང་ཐོག་གཅིག་ཆོད་དུ་སྤྲད་ནས༔ གང་ཤར་འགྱུ་དྲན་གྱི་སྣང་བ་རླུང་དང་འདྲ་བ་མི་སྤོང༔ མི་དགག་མི་སྐྱོང་མི་བསྐྱར༔ རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ལ་སྣ་མི་བསྐྱིལ༔ རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་གཉེན་པོས་མི་གཞོམ༔ རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མ་མཐོང་འགྱུར་མེད་པ༔ གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས༔ རྣམ་རྟོག་མ་སྤང་དབྱིངས་སུ་དག༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས༔ ཐག་ཆོད་འགྱུ་བ་རང་མདངས་ངང་ལས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ༔ ཤར་གྲོལ་ངང་སྐྱེ་མེད༔ ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྒོམ་དུ་འཆར༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད༔ ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་ནས༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས༔ ཡིད་ཆེས་ཐག་ཆོད་གདེང་ཐོབ༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ རྦ་རླབས་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་ན་ཡང༔ རླབས་ཉིད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ༔ རྒྱ་ མཚོ་ཉིད་ཀྱང་རྦ་རླབས་སོ༔ རླབས་དང་རྒྱ་མཚོ་དབྱེར་མེད་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་གཉིས་ལ་ཅེར་བལྟས་པས༔ བྱུང་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་བྱུང༔ ཤར་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ཤར༔ ཐིམ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་ཐིམ༔ རྣམ་རྟོག་འཆར་སྒོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འཆར༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་འཆར་ཚུལ་ཅི་ཡང་འཆར༔ འགག་མེད་རོལ་པར་ཅི་འཆར་ཡང༔ འཆར་བཞིན་གྲུབ་པ་སྤུ་ཙམ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ལས་སྟོང་ཉིད་ཤར་བས་སྟོང༔ སྐྱེ་མེད་ལས་སྐྱེ་མེད་ཤར༔ འགག་མེད་ལས་འགག་མེད་ཤར༔ ཅི་བྱུང་ཅི་སྣང་ཅི་འགྱུར་ཡང༔ ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ཉིད་ཡིན་པས༔ ཤར་བ་དེ་ནི་རང་ཐོག་གྲོལ༔ གདེང་གྲོལ་ཐོག་བཅའ་བ་ནི༔ ཏོལ་སྐྱེས་པ་གཅེར་བལྟས་ཚེ༔ ངེས་མེད་དུ་འདུག་པས་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ༔ ཐོག་བབས་སུ་འདུག་པ་ཅེར་མཐོང་དུ་གྲོལ༔ བསྐྱར་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པའི་གདེང་ཆེན་ཆོད༔ མདོར་ན་རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མེད༔ གཞི་ནས་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད༔ བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད༔ གཞི་རྩ་མ་རྙེད་སྟོང་གསལ་གནས༔ རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ནི༔ ཨ་འཐས་མི་སྒོམ་རིག་པ་རྒྱ་སྐྱེད་ལས༔ སྒོ་ལྔ་རང་ཡན་མི་ཤོར་གཞན༔ གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་གི༔ འཆར་སྒོ་ཇི་ ཙམ་མང་བཞིན་དུ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མང་བ་ཡིན༔ རྟོག་མེད་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་འདི༔ ཀ་དག་ངང་དུ་གནས་པ་འོ༔ དེ་རྣམས་ཁྲེགས་ཆོད་ཉམས་ལེན་ནོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཉམས་ལེན་བསྟན༔ ནང་ན་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བསྒོམས་པས་ཕྱི་རུ་མངོན་སུམ་གསལ༔ རིག་པ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་འདི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ན༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས་པ་འོ༔ དེ་ནས་རིག་པ་འགྱུ་བའི་ལམ༔ རྩ་ནི་ཀུན་འདར་ཞེས་བྱ་བ༔ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན༔ བ་མེན་རྭ་འདྲའི་ནང་ནས་ཐོན༔ ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར༔ ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡན་ཆོད་ནས༔ ཟད་པའི་སྣང་བ་མན་ཆོད་རྣམས༔ སྣང་བ་བཞི་པོ་ཉམས་བླངས་པས༔ འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་མདའ་བཀང་བཞིན༔ ཚུར་ལ་ལྡོག་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ བྱས་པ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་སངས༔ འོད་ལྔ་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རྟོག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་སངས༔ རྟོག་མེད་རིག་པ་ནམ་མཁར་རྒྱས༔ འཛིན་པ་མེད་པས་ཞེན་པ་སངས༔ དམིགས་གཏད་བྲལ་བས་སྐུ་གསུམ་རྒྱས༔ རང་བཞིན་གསལ་བས་མདངས་ལྔ་ཡང༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ གསལ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན༔ རང་ བཞིན་བཀྲག་མདངས་མེར་མེར་ནི༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་ཙེ་རེ་རེ༔ ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ༔ རང་གི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་སྣང༔ གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་རིག་ལ་སོགས་རྟོག་པ་དག༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ གསལ་བྱེད་རང་མདངས་ཉིད་དུ་གནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ འགག་མེད་རོལ་པ་ཅི་ཡང་མང༔ དེ་ལྟར་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་པས༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འཆར་གཞིར་གནས་ཀྱང༔ མཚན་མ་རིས་ཅན་གྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་འོད་ལྔ་རུ་འདུག་པས༔ མདངས་གསུམ་རང་གསལ་ཀྱང༔ ཁ་དོག་རིས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པས༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགག་ཅིང༔ སོ་སོར་གསལ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྤྱི་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་གཞི་སྟོང་གསལ་འགག་མེད་དུ་འདོད་དོ༔ ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་དུ་འདོད་དོ༔ སྣང་བ་བཞི་སྦྲགས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཟླ་བ་བདུན་ནམ་ལོ་གཅིག་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཐ་མའང་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉ
Chinese
突生的觉性刹那如风一般，好坏分别念头的生起，于本面之上，一刀斩断，任何生起的流动念头的显现，如风一般，不舍弃，不遮止，不助长，不重复，对任何生起的分别念，不加干涉，不尾随，不以对治压制，无勤的念头，睁眼直视，观视而不可见，不可改变，任何生起的分别念全部于自处解脱，不舍弃分别念，于法界中清净，了知分别念是法身，确信不疑，流动于自性光明之中，自生自解脱，生解脱同时，生解脱无生，庸常的觉性显现为修法，分别念与法身无别，一刀斩断，了知分别念为法身，深信不疑，获得定解，譬如大海与波浪不可分离，即使生起连绵不断的波涛，波浪即是大海，大海即是波涛，波浪与大海无别一般，直视分别念，生起也是从法身自性中生起，显现也是从法身自性中显现，融入也是融入法身自性中，分别念的显现是智慧的游舞，于无生自性中，任何显现的方式都会显现，于无灭的游舞中，无论显现什么，显现的同时，实有成立丝毫也不存在，空性中显现空性故为空性，无生中显现无生，无灭中显现无灭，无论发生什么，无论显现什么，无论变化什么，都是法身的游舞，显现即是当下解脱，于解脱的定解上安住，突发之事，赤裸观视之时，安住于不确定之中，故于无执中解脱，当下安住，于赤裸见中解脱，断除再次前往的巨大定解，总之，所谓自心解脱，并非从一处前往另一处，从本基上圆满故无有去来，探寻也无法找到，没有理由，未寻得根本，空明而住，安住于自明之自性，不执著，不修饰，广大觉性，五根门不向外散失，任何显现皆为法性游舞，一切皆转为法身道用，如是修持，分别念的显现之门，无论多少，智慧的游舞就越多，无分别的自性，此心性，安住于本来清净之中，这些是且却的修法，萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡཱ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言），嘉嘉嘉（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），现在是任运自成。
English
Sudden arising awareness is like a momentary wind; these movements of good and bad thoughts, upon the very face of reality, cut through in one stroke. Do not abandon the appearances of arising, moving thoughts, which are like the wind. Do not reject, do not cultivate, do not repeat. Do not interfere with whatever thoughts arise. Do not follow after them. Do not subdue them with antidotes. Gaze intently at effortless thoughts. By looking, there is no seeing, nothing changes. All arising thoughts are liberated in their own place. Do not abandon thoughts; purify them in the expanse. Recognize thoughts as the Dharmakaya. With decisive certainty, movements arise from within their own radiance. Self-arising, self-liberation, arising and liberation are simultaneous. Arising and liberation are without birth. Ordinary awareness dawns as meditation. Thoughts and Dharmakaya are inseparable. Cutting through in one stroke, recognize thoughts as the Dharmakaya. Have faith, certainty, and confidence. For example, the ocean is inseparable from its waves. Even if continuous waves arise, the waves themselves are the ocean, and the ocean itself is the waves. Just as waves and the ocean are inseparable, by gazing intently at thoughts, even when they arise, they arise from the nature of the Dharmakaya. Even when they appear, they appear from the nature of the Dharmakaya. Even when they dissolve, they dissolve into the nature of the Dharmakaya. The arising of thoughts dawns as the play of wisdom. In the unborn nature, whatever way of appearing arises, it arises. In the unceasing play, whatever arises, as it arises, there is not even a hair's breadth of substantiality. Emptiness arises from emptiness, so it is empty. Unborn arises from unborn. Unceasing arises from unceasing. Whatever happens, whatever appears, whatever changes, is the play of the Dharmakaya. That which arises is liberated in its own place. Abiding in the certainty of liberation, when sudden events are seen nakedly, they abide in uncertainty, so they are liberated in non-grasping. Abiding in the present moment, they are liberated in naked seeing. Cut off the great confidence of having no need to go again. In short, what is called the liberation of one's own mind is not going from one place to another. It is complete from the ground up, so there is no coming and going. It cannot be found by searching; there is no reason. The root cannot be found; it abides in emptiness and clarity. That very nature of mind, abiding in self-clarity, without clinging, without meditating, expand awareness. Do not let the five senses stray outward. Whatever arises is the play of Dharmata. Take everything onto the path of Dharmakaya. By meditating in this way, the more doors of thought arise, the more the play of wisdom increases. The nature of mind, the essence of non-thought, abides in primordial purity. These are the practices of Trekchö. Samaya (藏文：ས་མ་ཡཱ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言). Gya Gya Gya (藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Now, spontaneously accomplished.
Chinese
示现证悟之修法。 内里觉性为法身， 勤修外显光明现。 觉性法身无垢染， 心识珍宝八瓣中， 安住光团之相也。 彼后觉性流动道， 脉名“俱震”如是称， 具足冰片琉璃管， 恰似牛角尖端出， 外境显现虚空界。 明点明点珠链连， 从现量显现以上起， 至穷尽显现以下止， 四种显现若修持， 此乃勇士箭已满， 返还复转岂会有？ 明空赤裸即佛陀， 无作故而迷乱净， 五光明显智慧增， 无念故而烦恼净， 无念觉性虚空增， 无执故而系缚净， 离于所缘三身增， 自性光明五光亦， 如童瓶身之相住， 离断常二边之极， 显现明分无有断。 自性本体之显现， 具足五种智慧光， 自性光彩闪闪耀， 明亮闪耀极悦意， 如日放出光芒般， 并非自己作用也， 乃是自性如是显。 然其安住不可思， 然为智慧三种相。 本体本净智慧者， 无明等等分别除， 自性任成智慧者， 明分自光本然住， 大悲周遍智慧者， 无碍游舞任显现。 如是本体不变异， 安住法身之相中， 三身无离住基处， 然无相好肢分等。 自性光明五光聚， 三光虽则自明现， 然无各别色相成。 大悲安住觉性智， 智之明觉无有断， 虽各明然无作为。 如是总集之宗派， 立宗基为空明无灭， 立道为顿超直断， 修持四相大融合， 果为五智三身具， 二十五智成正觉， 七月一年成佛陀， 对此无有丝毫疑， 终亦法性中阴界， 证得菩提亦无疑， 本净任成之
English
Showing the practice of realization. Within, awareness is the Dharmakaya, Through meditation, it clearly manifests outwardly. This stainless awareness Dharmakaya, In the eight-petaled jewel of the mind, Resides as a sphere of light. Then, the path of awareness's movement, The channel called "Kun Dar," the All-Shaking, Has a tube of crystal ice, Emerging from within like a horn's tip. Outwardly, it dawns in the expanse of space, Rosaries of bindus, strings of spheres, From the manifest appearances upward, To the exhaustion of appearances downward, By practicing these four appearances, This is like a hero with a fully drawn arrow, How could it ever turn back? Clear emptiness is naked Buddhahood, Without action, delusion is purified, With the clarity of the five lights, wisdom expands, Without thought, afflictions are purified, Unthinking awareness expands into space, Without grasping, attachment is purified, Free from fixation, the three bodies expand, With self-clarity, the five radiances also, Reside in the form of the youthful vase body. Transcending the extremes of permanence and annihilation, The aspect of clarifying appearance is unceasing. The appearance of intrinsic nature, Possesses the five wisdom colors. The self-radiance, shimmering and bright, Is clear, radiant, beautiful, and pure. Like light from the sun, It is not one's own doing, But one's own nature appears that way. Although the state is inconceivable, It is the three aspects of wisdom. By the wisdom of the primordial purity of essence, Delusions such as ignorance are purified. By the wisdom of self-perfected nature, The clarifying self-radiance abides as such. By the wisdom of all-pervading compassion, Whatever arises is an unceasing display. Thus, since the unchanging essence abides as the Dharmakaya, Although the three bodies abide as the basis of inseparable union, There are no forms of faces and hands with distinct marks. Since the five lights of self-clarity gather, Although the three radiances are self-luminous, There are no distinct colors formed. Since compassion abides as the wisdom of awareness, The wisdom of knowing is unceasing, Although each is clear, there is no action. Thus, the system of Dzogchen considers the basis to be empty, clear, and unceasing. It considers the path to be Trekchö and Tögal. By practicing the great union of the four visions, There is no doubt that one will attain Buddhahood with the three bodies and five wisdoms as the result, And enlightenment with the twenty-five wisdoms in seven months or one year. Ultimately, there is no doubt that one will attain Buddhahood in the Bardo of Dharmata. The primordial purity of self-perfection