Tibetan
ལས་བྱུང་། སྣང་བ་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ས་ལ་སོགས་གང་ནས་བྱུང་། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ལས་བྱུང་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །བར་དུ་སེམས་གནས་ས་དཔྱོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རྟེན་ཅན་དུ་གནས་ནས་འདུག་གམ། རྟེན་མེད་དུ་གནས་འདུག །རྟེན་ཅན་དུ་གནས་ནས་འདུག་ན། ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་གནས་ནས་འདུག་གམ། ནང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་མགོ་མཇུག་ལ་སོགས་ལ་གནས་འདུག་གམ། གནས་ཚུལ་ཅི་ལྟར་གནས་ཤིང་འདུག །རྟེན་མེད་དུ་གནས་པར་འདུག་ན། འོ་ན་མེད་པ་ལ་གནས་ནས་འདུག་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །མཐའ་མར་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་དཔྱོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་འོང་ཅན་དུ་འདུག་གམ་མི་འདུག །འདུག་ན་གང་དུ་འདུག །གང་ནས་འོང་། ཚུལ་ཅི་ལྟར་འགྲོ་འོང་བྱེད་དྲིའོ། །འགྲོ་འོང་མེད་ཅེ་ན། འོ་ན་ཚུར་ང་ལ་བཤད་མཁན་སོགས་ཅི་ལགས་བྲི། ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབྱིབས་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་བྱུང་མཁན། གནས་མཁན། འགྲོ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེ་དངོས་པོ་ཅན་དུ་འདུག་གམ། དངོས་མེད་དུ་འདུག་དྲི། དངོས་པོ་ཅན་དུ་འདུག་ཅེ་ན། དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པར་འདུག་གམ་དྲི། ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པར་འདུག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་ཕྲ། རིང་ཐུང་། ཕོ་མོ་མ་ནིང་། ཆེ་ཆུང་ཕྱོགས་རིས། ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པ་འདུག་གམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་གང་གིས་བྱས། རྐྱེན་ཅིས་བྱེད། ཞེས་དྲི་ཞིང་རྩད་བཅད་དོ། །དེ་དག་བྱུང་མཁན། གནས་མཁན། འགྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་དངོས་མེད་དུ་འདུག་ཅེ་ན། མེད་པ་ལ་བྱུང་མཁན་གནས་མཁན་འགྲོ་མཁན་རྙེད་པ་མཚར། ཞེས་རྩད་བཅད་དོ།། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་དཔྱོད་པ་ནི། སེམས་དེ་དག་འཚོལ་མཁན་དང་འཚོལ་རྒྱུ་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་རང་གིས་རང་ལ་མི་རེག་གམ། རལ་གྲིའི་སོ་ཡིས་རང་གིས་རང་མི་གཅོད་པ་བཞིན་དུ་འཚོལ་མཁན་དང་འཚོལ་རྒྱུ་གཅིག་མི་སྲིད་དོ། །ཐ་དད་ན། འགྲོ་ལ་ཤེས་རྒྱུད་གཉིས་མི་མངའ་བས། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་རྒྱུད་ནས་རྒྱང་འཚོ་བྱེད་དོ། །དེ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །བཞི་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཞེན་དཔྱོད་ཚུལ་ནི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་མྱོང་ཚོར་བློ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་མ་ཐག་ངོས་བཟུང་ནས། རྟོག་མེད་དུ་མི་བཞག་པར་བདེ་ན་བདེ་མཁན་ཁོ་རང་མིན་པའི་བདེ་ཡུལ་གཅིག་དང་། བདེ་རྒྱུ་གཅིག་ལོགས་སུ་ཨི་སྣང་ངང་གིས་འཚོ། གསལ་ན་གསལ་མཁན་གྱི་ཕྲ་བ་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་གསལ་སྙམ་མཁན་ཁོ་རང་མིན་པའི་གསལ་ཡུལ་གཅིག་དང་། གསལ་རྒྱུ་གཅིག་ལོགས་ནས་འོང་རྒྱུ་ཨི་སྣང་ངང་གིས་འཚོ། མི་རྟོག་པར་གནས་ན་གནས་དུས་གནས་སྙམ་མཁན་ཁོ་རང་མིན་པའི་གནས་ཡུལ་གཅིག་དང་། གནས་རྒྱུ་ཞིག་གནས་པའི་ མྱོང་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་གཅིག་སྣང་ངང་གིས་རྒྱང་འཚོ་བྱེད། དེ་ཡང་བདེ་མཁན། གསལ་མཁན། གནས་མཁན་སྐད་ཅིག་མ་དེ་རང་ཐོག་ན་ཆགས་པའི་ངང་ནས། བདེ་ཡུལ། གསལ་ཡུལ། གནས་ཡུལ་དེ་ཅི་འདྲ་ངང་འཚོ་ཤེས་དགོས། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །ལྔ་པ་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། གནས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ངང་གིས་འཚོ། དེ་ལྟར་གནས་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་དུ་ཧྲིག་གེ་འོང་། འགྱུ་བ་ཤར་དུས་རྟོག་པ་གྲ་མ་ཉམས་པ། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཨི་བྱུང་འཚོ། གནས་དུས་སུ་འགྱུ་བ་དེ་རང་ཨི་བྱུང་འཚོ། དེ་ལྟར་བློ་ཡུལ་དུ་བདེ་མི་བདེ་དང་། བྱིང་རྨུགས་རྒོད་འཐོར་ལ་སོགས་པའི་མྱོང་ཚོར་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་། ཚོར་མཁན་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་གསང་ཡོད་པས། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བབ་འཚོ་རྒྱང་སྲུང་བྱེད། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་ནི། གོང་དུ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཤེས་པ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཞི་གནས་ཀྱི་སྙིགས་མ་རིམ་པར་དག་ནས། དྭངས་ཆ་སྐད་ཅིག་མ་རང་ཐོག་ན་ཆགས་ཤིང་། རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེའོ། །དེའི་སྟེང་ན་སྦྱོར་ལམ་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ངང་ནས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་པ་རྗེན་ནེ་བ། རང་རིག་རང་གསལ་སང་ངེ་ཡེ་རེ་གསལ་བ། དེ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ གྱི་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པ་དེ་མི་རྟོག་པ། དེ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་དེ་བདེ་བའོ།། །།གསུམ་པ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ནི། གོང་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མྱོང་ཚོར་རིམ་པར་དག་ནས། གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་སོ་མ་ཡུལ་མེད་རང་རིག་ཏུ་ཤར་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མཐོང་ལམ། ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཆར་གཉུག་མ་ཡུལ་མེད་དུ་ཤར་བས་གསལ་བ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་མི་རྟོག་པ། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བདེ་བས་ན་བདེ་བའོ།། །།གསུམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདྲ་ནོར་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། མ་ནོར་བར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །ད
Chinese
从何而生？如果说是从显现而生，那么从地等什么地方产生？如果说是从空性而生，那么从天空的上下方位哪个方向产生？要好好观察。中间观察心的住处是：你的心是依附于所依而住，还是无所依而住？如果说是依附于所依而住，那么是依附于外面的色等而住，还是依附于里面的身体内外头尾等而住？以什么方式安住？如果说是无所依而住，那么无所依而住有什么可住的？要好好观察。最后观察心的去处是：你的心是有来有去还是没有？如果有，在哪里？从哪里来？以什么方式来来去去？要问。如果说没有来去，那么向我讲述者等是什么？要好好观察和分析。对此要做三天。第二，观察形状和颜色是：你的心，生者、住者、去者等的心，是有实物还是无实物？要问。如果说是有实物，那么形状是圆形等吗？要问。颜色的形状是白色等吗？同样，粗细、长短、男女、大小、方向、内外等是吗？那些又是什么原因造成的？什么条件造成的？要这样问并追查到底。那些生者、住者、去者的心如果是无实物，那么无实物却有生者、住者、去者，真是稀奇！要这样追查到底。对此要做三天。第三，观察一和多等是：那些心，寻找者和寻找的对象是一还是不同？如果是一，那么指尖不会碰到自己吗？就像刀刃不会自己砍自己一样，寻找者和寻找的对象不可能是一。如果是不同，那么行走没有两个识流，同样，思考者从他自己的相续中遥远地生活。对此要做三天。第四，观察安乐、明、无分别的体验执着的方式是：安乐、明、无分别的感受在心中产生后，立即确定，不要放在无分别中，如果安乐，那么除了安乐者之外，还有一个安乐的处所，以及一个安乐的因
English
Where does it come from? If it comes from appearance, then where does it come from, such as from the earth? If it comes from emptiness, then from which direction of the sky, above, below, or in between, does it come? It should be carefully examined. In the middle, examining the place where the mind dwells: Does your mind dwell dependently on a support, or does it dwell without support? If it dwells dependently on a support, then does it dwell dependently on external forms, etc., or does it dwell dependently on the internal body, inside and out, head and tail, etc.? In what way does it dwell and abide? If it dwells without support, then what is there to dwell on in nothingness? It should be carefully examined. Finally, examining the place where the mind goes: Does your mind have coming and going, or not? If it does, where is it? Where does it come from? In what way does it come and go? Ask. If it says there is no coming and going, then what is it that speaks to me, etc.? Write it down. Examine and analyze it well. Do this for three days. Second, examining shape and color: Is your mind, the one that arises, the one that dwells, the one that goes, etc., is that mind substantial or insubstantial? Ask. If it says it is substantial, then is the shape round, etc.? Ask. Is the shape of the color white, etc.? Likewise, is it thick or thin, long or short, male or female or neuter, large or small, biased, inside or outside, etc.? What caused those? What conditions caused them? Ask and investigate thoroughly. If that mind, the one that arises, the one that dwells, the one that goes, is insubstantial, then it is amazing to find an arising, dwelling, and going in nothingness! Investigate thoroughly. Do this for three days. Third, examining one and many, etc.: Are those minds, the one who seeks and the object of seeking, one or different? If they are one, then doesn't the fingertip touch itself? Just as the edge of a sword does not cut itself, it is impossible for the seeker and the object of seeking to be one. If they are different, then there are not two streams of consciousness for going, likewise, the thinker lives remotely from his own continuum. Do this for three days. Fourth, the way to examine the clinging to the experience of bliss, clarity, and non-thought: When the feeling of bliss, clarity, and non-thought arises in the mind, immediately recognize it, do not leave it in non-thought, if it is bliss, then besides the one who experiences bliss, there is a place of bliss, and a cause of bliss separately.
Chinese
哎！以现象的本然安住。如果明了，要认识到明了者，并且现象的本然安住于并非是自以为明了者的一个明了境，以及一个明了之物从另一处而来。如果不作意而安住，现象的本然安住于安住时并非是自以为安住者的一个安住境，以及一个安住之物安住的 某种体验。而且，安乐者、明了者、安住者刹那间就在自身上生起的状态中，要知道安乐境、明了境、安住境是如何安住的。对此要修三天。第五，观察安住和动摇二者：安住自身的状态是如何安住的？如此安住，则无分别的自性会豁然显现为无境。动摇生起时，念头不会减弱，自身的状态是如何生起的？安住时，动摇本身是如何生起的？如此，在心识中，无论生起快乐与否、昏沉掉举等任何感受，以及感受者刹那间具有无别的秘密，因此，无需造作而自然安住。对此要修三天。 第二，胜观的体验：先前未经分别思辨而确定的觉知，安住于此状态中，止观的垢染逐渐清净，清净的刹那就在自身上生起，并且在无分别的状态中，无生的定解自然生起。在此基础上，在加行道胜观的体验中，从乐、明、无分别这三者来说，在念头持续不断的状况中，明了而不停滞的觉知赤裸裸地显现，自明自清，明明白白地显现。对此，无有能境所境的所修和能修，即是无分别。对此，不费力气而自然安住，即是安乐。 第三，胜观的证悟：先前能境所境的体验逐渐清净，任何显现的刹那，都显现为无境自明。在此基础上，在见道中，胜观证悟的乐、明、无分别三者，都显现为本初无境，因此是明了。由于没有能明所明的分别，因此是无分别。由于明空无二而安乐，因此是安乐。 第三，介绍无二的修法，分为两部分：相似与错误的辨别，以及无误的介绍。
English
Ah! Abide naturally in the appearance. If it is clear, recognize the one who is clear, and the natural state of appearance abides in a clear realm that is not the one who thinks he is clear, and a clear object comes from another place. If you abide without thinking, the natural state of appearance abides in an abiding realm that is not the one who thinks he is abiding at the time of abiding, and a certain experience of an abiding object abiding. Moreover, the moment of the one who is happy, the one who is clear, and the one who abides arises on its own, you must know how the realm of happiness, the realm of clarity, and the realm of abiding abide. Practice this for three days. Fifth, examine the two, abiding and moving: How does the nature of abiding itself abide? By abiding in this way, the nature of non-conceptuality will suddenly appear as without an object. When movement arises, the thought is not diminished, how does one's own nature arise? How does the movement itself arise at the time of abiding? Thus, in the realm of the mind, whatever feelings arise, whether happy or unhappy, dullness, agitation, etc., and the one who feels has an inseparable secret in an instant, so it naturally abides without effort. Practice this for three days. Second, the experience of Vipassanā: The knowledge that has been determined without prior conceptual speculation, by abiding in this state, the impurities of Śamatha are gradually purified, and the pure moment arises on its own, and in the state of non-conceptuality, the unborn certainty naturally arises. On this basis, in the experience of Vipassanā on the path of joining, from the three, bliss, clarity, and non-conceptuality, in the state of continuous thoughts, the clear and unobstructed awareness appears nakedly, self-aware and self-luminous, clearly and distinctly. For this, there is no object of meditation and meditator of the object and the object, which is non-conceptuality. For this, it is bliss to abide naturally without effort. Third, the realization of Vipassanā: The experience of the object and the object gradually becomes pure, and every moment of whatever arises appears as self-awareness without an object. On this basis, in the path of seeing, the three, bliss, clarity, and non-conceptuality of the realization of Vipassanā, all appear as primordial without an object, therefore it is clear. Since there is no distinction between the object of clarity and the subject of clarity, it is non-conceptuality. Since it is bliss in the indivisibility of awareness and emptiness, it is bliss. Third, the introduction of the non-dual practice is divided into two parts: distinguishing between similarity and error, and introducing it without error.