Tibetan
སམ་མེད་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ༔ རང་སྣང་སྟོང་པའི་ཡུལ་དུ་གསལ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྐུ་གཟུགས་ནི༔ རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་གསལ༔ འཛིན་མེད་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་ཤར༔ གསལ་སྟོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ༔ སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ༔ རྟོགས་པ་མེད་པའི་རིག་པ་གསལ༔ ཞེ་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ལ༔ བཏང་སྙོམས་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ བཅོས་བསླད་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ༔ བྱས་པ་མེད་པ་བྱུང་བ་གསལ༔ བསམ་ དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ༔ འགག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྐུར་གསལ༔ མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་གསལ༔ གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རིག་པ་ལ༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ རྗེས་ནི་རྟགས་དང་ཚད་གཉིས་ཏེ༔ རྟགས་ནི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་ལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་ལྡན༔ རང་གི་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་གསལ༔ ལུས་ནི་གླེན་པ་ལྟ་བུར་འགྲོ༔ ངག་ནི་ལྐུག་པ་སྨྲ་བསམ་བྲལ༔ ཚད་ནི་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་དང༔ དམྱལ་བ་དག་ལ་ཉམ་མི་ང༔ འཁོར་བར་ལྷུང་གིས་དོགས་པ་མེད༔ མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རེ་བ༔ སངས་རྒྱས་པ་ལ་བྲོད་པ་མེད༔ གནས་ལུགས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་དག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུས་པ༔ ཉམས་ལེན་གདམས་པ་དེ་ལྟར་ན༔ ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་རྣམས༔ འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག༔ སྟོན་པས་ལན་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རང་རིག་འཁོར་རྣམས་ད་ཉོན་ཅིག༔ ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ བཏགས་པས་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་དང༔ ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་གདམས་པའོ༔ བཏགས་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཨུ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཀེ་རི་ཀེ་རི་ཀི༔ མས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀི་ར་ལི་སུ་བྷི་ཏི༔ མེ་ཙ་ཀི་རི་བྷ་ལི་ཏ༔ ལྕེ་ས་མུན་ཏ་ཙརྱ་སུ་གྷ་ཡེ་བྷི༔ ཧེ་ས་ན༔ བྷྱ་གྷུ་ལི་ཀེ་ར་ཀེ་ར༔ ཧུ་ཀ་ན་ཧེ་རི་ནི༔ བྷ་ར་ལི་ཧ་ས་ན༔ སམ་བྷུ་ད་ར་ཏ་མེ་གྷ་ར་ཙ་བྷ་སཱུརྱ་བ་ཏ་ར་ཨ་བ་ཤ་བྷ་ན༔ རད་ན་བྷ་ཏི་ས་གུ་ཏི་ཡང་ཙ་གུ་ར་གུ་ར་ས་ག་ན་མཱ༔ ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་ར་བྷུདྡྷ་བྷུད་ཚེ་ཤ་བ་ཀྱི་ལ་པ་རཾ་རི་ལ་ཁེ༔ ས་ཏ་ལ་སིརྣ་བྷེ་ས་ར་ས་ས་ལམ༔ ཨི་ཨཱི་མ་མཱ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཀཻ་རི་ཀེ་སྨས་ཏ་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་ལི་མ་སུ་ཨེ་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཡེ་ཙ་ཀ་བྷུད་ཏ་ལིད་ཏང་ལྕེ་ཡི༔ མུན་ཏ་ཙརྱ་སུ་བྷ་བྷི་ཏི་སན་བྷྱ་གྷུ་ཡཱེ༔ ཀེ་རི་དྷ་ཀ་ར་བྷ་ག་མ་ཏང་རི་བྷ་ཏ་མ་ཏང་རིང་བྷེ་ས་ན་ས་ར་ལི་ཧི་ས་ན་མ༔ ཁ་ར་སྟག་ཀེ་ལ༔ སེམས་བྷད་ཏ་ར་མེ་ཀ་ཏ༔ ཏ་བྷ་སུརྱ་གྷ་ར་ཨ༔ ན་ས་ཏ་ན་བྷི་བྷི༔ ཧི་སྟི་སི་གྷ༔ ར་ཡཾ་སྨིན་པ་གྷུ་ལི་ཏ༔ ཏད་ཡ་གུ་ར་གུ་ར༔ བ་གུ་ས་ག་ར་ལ༔ ཁ་ལ་ར་ན་ལི༔ ཨི་ཐ་ར་ས་ཏ་ལམ༔ ས་སྭ་རི་རི༔ ལི་ལི༔ ཨི་གྷི༔ ཕ་མ་ར་རཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ༔ ཀརྨ་རག་གྷི་ཏི་ལི་ཧཾ༔ བྷེ་ག་རད་ན་སོ་གད་གླིང༔ བྷུ་ག་ར་ལ་བྷུ་ཏེ་ཏྲི༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེད༔ ན་ཏ་ཕ་ཕ་ར་ར་སྨིན༔ ཁ་ཏ་ར་ཁེ་ས་དམིག་རླུང༔ ཨ་ག་ར་ན་བྷེ་ཙཀ་ཤ༔ ཡ་རིང་མི་ཏ་ཡ་གྷུ་ལི༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡས༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ གྷ་རིང་མར་མ་བྷ་མིད་ཏེ༔ བྷུ་ག་ས་ཧ་བྷ་བྷ་ལ༔ ར་མི་སི་པི་ཁ་ཏ་པ༔ བྷི་གྷུ་མ་མ་པ་ཏང་ཀི༔ ས་མ་ཤི་ཁ་དྷོ་ར་པ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲོ་ཏོ་མེ༔ གྷ་ས་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔ དྷརྨ་པ་དཾ་ས་གུ་ལི༔ ར་མི་ས་ལ་ཁརྒྷད་ཚེ༔ རུ་པ་ས་མི་ལི་པ་ གྷྲ༔ ད་ཏིག་པ་ལ་ཀི་ལ་ཡ༔ གྷ་ཙ་པ་ཏ་ས་ལི་ཏི༔ ཀརྨ་ཨེ་ར་ཨ་ནུ་པ༔ སང་ཏྲི་མ་མ་ཀརྨཱ་ལ༔ ང་ལ་ངེས་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨོཾ༔ ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་འདི་འཛིན་སྐལ་པ་ཆེ༔ འགྲོ་བ་གང་དང་འདི་འཕྲད་པ༔ དབང་པོ་དག་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད༔ བསམ་མེད་བཏགས་ཆོག་ཁྱད་པར་ཆེ༔ ཤེས་རབ་དག་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ ཚིག་དང་བཤད་པས་གྲོལ་མི་དགོས༔ ན་སོ་དག་ལ་རྒན་གཞོན་མེད༔ ཉམས་ལེན་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་མི་དགོས༔ སྐྱེ་བ་དག་ལ་མཐོ་དམན་མེད༔ རེག་པ་བཏགས་གྲོལ་དོན་དང་ལྡན༔ བག་ཆགས་དག་ལ་སྲབ་མཐུག་མེད༔ སྦྱོང་བགྲོད་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཡིན་ཏེ༔ གཞན་དང་མི་འདྲ་ཁྱད་པར་ཆེ༔ བསླུ་བ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ ཅེས་གསུངས་ནས་ལྷན་ནེར་བཞུགས་སོ༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས༔ བཏགས་གྲོལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ་འོ༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས༔ སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུས་པ༔ བཏགས་གྲོལ་གདམས་པ་དེ་ལྟར་ན༔ ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་དེ༔ འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག༔ དེ་ནས་སྟོན་པས་ལན་གསུངས་པ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་ཉོན༔ ངོ་སྤྲོད་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་གནད༔ བར་དོའི་གདམས་པ་བཤད་ཀྱིས་ཟུངས༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ་དབྱེ་བ་དང༔ འཆར་ ཚུལ་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ དབྱེ་ན་སྐྱེ་གནས་འཆི་ཁ་དང༔ ཆོས་ཉིད་སྲིད་པའི་བར་དོ་འོ༔ དང་པོ
Chinese
无名法身离戏论，自显空性境中明。千佛身像之形体，无分别之状态中明。无执广大清净中，金刚萨埵觉性生。明空觉性之智慧，无相法性之中明。无舍无得之见解，无证悟之觉性明。无欲无求之禅修，无舍弃之中舍定明。无作无伪之行持，无作任运自然明。离思离念之法身，无灭无尽报身明。无相无状之法性，引导一切化身明。无取无舍之觉性，不退转之三身圆。后为征相与定量，征相五种俱全者，五部本尊父母具。自身亦于光明中明，身如痴人般行走，语如哑人口难言。定量梦境得断绝，地狱之中无畏惧，不堕轮回无所惧，不期盼证入涅槃，不欣喜成就佛果，安住原始本初地。如是宣说。名为诸乘精要心髓明点中，开显道之顿超第九品竟。萨玛雅。印印印。其后化身眷属众，复又请问于导师，如是修持之口诀，以方便解脱之口诀，祈请为聚集之眷属，赐予开示。导师答复开示曰：自明觉性眷属谛听，方便窍诀有二种，以系缚解脱之口诀，以听闻解脱之口诀。系缚解脱深奥义：嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）！诶玛革日革日革（藏文：ཨེ་མ་ཀེ་རི་ཀེ་རི་ཀི，梵文天城体：एमा केरि केरि कि，梵文罗马拟音：ema keri keri ki，汉语字面意思：诶玛革日革日革）！玛斯达巴勒巴勒（藏文：མས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི，梵文天城体：मस्त भलि भलि，梵文罗马拟音：masta bhali bhali，汉语字面意思：玛斯达巴勒巴勒）！萨弥达苏如苏如（藏文：ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ，梵文天城体：समि त सुरु सुरु，梵文罗马拟音：sami ta suru suru，汉语字面意思：萨弥达苏如苏如）！衮达勒玛苏玛苏（藏文：ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ，梵文天城体：कुन्ध लि मसु मसु，梵文罗马拟音：kundha li masu masu，汉语字面意思：衮达勒玛苏玛苏）！诶格热勒苏贝德（藏文：ཨེ་ཀི་ར་ལི་སུ་བྷི་ཏི，梵文天城体：एकि रलि सुभि ति，梵文罗马拟音：eki rali subhi ti，汉语字面意思：诶格热勒苏贝德）！ 麦匝革日巴勒达（藏文：མེ་ཙ་ཀི་རི་བྷ་ལི་ཏ，梵文天城体：मे च किरि भलि त，梵文罗马拟音：me ca kiri bhali ta，汉语字面意思：麦匝革日巴勒达）！勒萨门达匝雅苏嘎耶贝（藏文：ལྕེ་ས་མུན་ཏ་ཙརྱ་སུ་གྷ་ཡེ་བྷི，梵文天城体：चे समुन्त चर्य सुघ ये भि，梵文罗马拟音：ce samunta carya sugha ye bhi，汉语字面意思：勒萨门达匝雅苏嘎耶贝）！嘿萨纳（藏文：ཧེ་ས་ན，梵文天城体：हे स न，梵文罗马拟音：he sa na，汉语字面意思：嘿萨纳）！比亚古勒革惹革惹（藏文：བྷྱ་གྷུ་ལི་ཀེ་ར་ཀེ་ར，梵文天城体：भ्य घु लि के र के र，梵文罗马拟音：bhya ghu li ke ra ke ra，汉语字面意思：比亚古勒革惹革惹）！呼嘎纳嘿日尼（藏文：ཧུ་ཀ་ན་ཧེ་རི་ནི，梵文天城体：हु क न हे रि नि，梵文罗马拟音：hu ka na he ri ni，汉语字面意思：呼嘎纳嘿日尼）！巴惹勒哈萨纳（藏文：བྷ་ར་ལི་ཧ་ས་ན，梵文天城体：भ र लि ह स न，梵文罗马拟音：bha ra li ha sa na，汉语字面意思：巴惹勒哈萨纳）！桑布达惹达麦嘎惹匝巴苏雅瓦达惹阿瓦夏巴纳（藏文：སམ་བྷུ་ད་ར་ཏ་མེ་གྷ་ར་ཙ་བྷ་སཱུརྱ་བ་ཏ་ར་ཨ་བ་ཤ་བྷ་ན，梵文天城体：सम्भु द र त मे घ र च भ सूर्य व त र अव श भ न，梵文罗马拟音：sambhu da ra ta me gha ra ca bha sūrya va ta ra ava śa bha na，汉语字面意思：桑布达惹达麦嘎惹匝巴苏雅瓦达惹阿瓦夏巴纳）！惹达纳巴德萨古德央匝古惹古惹萨嘎纳玛（藏文：རད་ན་བྷ་ཏི་ས་གུ་ཏི་ཡང་ཙ་གུ་ར་གུ་ར་ས་ག་ན་མཱ，梵文天城体：रद् न भ ति स गु ति यं च गु र गु र स ग न म，梵文罗马拟音：rad na bha ti sa gu ti yaṃ ca gu ra gu ra sa ga na mā，汉语字面意思：惹达纳巴德萨古德央匝古惹古惹萨嘎纳玛）！纳惹纳惹诶塔惹布达布泽夏瓦格勒巴让日拉凯（藏文：ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་ར་བྷུདྡྷ་བྷུད་ཚེ་ཤ་བ་ཀྱི་ལ་པ་རཾ་རི་ལ་ཁེ，梵文天城体：न र न र इ थ र भुद्ध भुत् छे श व कि ल प रं रि ल खे，梵文罗马拟音：na ra na ra i tha ra bhuddha bhut che śa va ki la pa raṃ ri la khe，汉语字面意思：纳惹纳惹诶塔惹布达布泽夏瓦格勒巴让日拉凯）！萨达拉瑟纳贝萨惹萨萨拉姆（藏文：ས་ཏ་ལ་སིརྣ་བྷེ་ས་ར་ས་ས་ལམ，梵文天城体：स त ल सिर् न भे स र स स लम्，梵文罗马拟音：sa ta la sir na bhe sa ra sa sa lam，汉语字面意思：萨达拉瑟纳贝萨惹萨萨拉姆）！诶诶玛玛阿阿（藏文：ཨི་ཨཱི་མ་མཱ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：इ ई म मा अ आ，梵文罗马拟音：i ī ma mā a ā，汉语字面意思：诶诶玛玛阿阿）！嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）！诶玛革日革斯玛斯达巴勒（藏文：ཨེ་མ་ཀཻ་རི་ཀེ་སྨས་ཏ་བྷ་ལི，梵文天城体：एमा कै रि के स्मस् त भ लि，梵文罗马拟音：ema kai ri ke smas ta bha li，汉语字面意思：诶玛革日革斯玛斯达巴勒）！萨弥达苏如苏如（藏文：ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ，梵文天城体：समि त सुरु सुरु，梵文罗马拟音：sami ta suru suru，汉语字面意思：萨弥达苏如苏如）！衮达勒勒玛苏诶嘎热勒བ（藏文：ཀུན་དྷ་ལི་ལི་མ་སུ་ཨེ་ཀ་རི་ལི་བ，梵文天城体：कुन्ध लि लि मसु ए क रि लि ब，梵文罗马拟音：kundha li li masu e ka ri li ba，汉语字面意思：衮达勒勒玛苏诶嘎热勒བ）！
English
The uncreated Dharmakaya is free from elaboration, in the realm of self-appearance emptiness it is clear. The body of a thousand Buddhas is clear in a state without conceptualization. In the great purity without grasping, the awareness of Vajrasattva arises. In the wisdom of clear emptiness awareness, the nature of reality without characteristics is clear. In the view without abandonment or attainment, the awareness without realization is clear. In the meditation without desire or aversion, the samadhi without indifference is clear. In the conduct without fabrication or corruption, the arising without effort is clear. The Dharmakaya beyond thought, is clear as the Sambhogakaya without cessation. The nature of reality without characteristics, is clear as the Nirmanakaya that guides all. In the awareness without grasping or fixation, the three bodies of non-retrogression are complete. Afterwards, there are two: signs and measures. The sign is that it possesses five aggregates, and the five families are complete with father and mother. One's own body is also clear in light, the body walks like a fool, speech is like a mute, beyond speaking and thinking. The measure is that dreams are cut off, and one does not fear in the hells, there is no fear of falling into samsara, one does not expect to enter nirvana, and there is no joy in becoming a Buddha, one is content in the original ground of the natural state. Thus it was said. This is the ninth chapter, the concluding chapter on the teaching of Tögal, from the Quintessence of all Vehicles, called the Heart Drop. Samaya. Seal, seal, seal. Then the emanated retinue again asked the Teacher, "If the practice instructions are like this, please bestow the instructions for liberation through means to the assembled retinue." The Teacher replied, "Listen now, retinue of self-awareness. There are two kinds of expedient instructions: the instructions for liberation through imputation, and the instructions for liberation through hearing." The profound Upanishad of liberation through imputation: Oṃ āḥ hūṃ! Ema keri keri ki! Masta bhali bhali! Sami ta suru suru! Kundha li masu masu! Eki rali subhi ti! Me ca kiri bhali ta! Ce samunta carya sugha ye bhi! He sa na! Bhya ghu li ke ra ke ra! Hu ka na he ri ni! Bha ra li ha sa na! Sambhu da ra ta me gha ra ca bha sūrya va ta ra ava śa bha na! Rad na bha ti sa gu ti yaṃ ca gu ra gu ra sa ga na mā! Na ra na ra i tha ra bhuddha bhut che śa va ki la pa raṃ ri la khe! Sa ta la sir na bhe sa ra sa sa lam! I ī ma mā a ā! Oṃ āḥ hūṃ! Ema kai ri ke smas ta bha li! Sami ta suru suru! Kundha li li masu e ka ri li ba!
Chinese
ཧ་ཡེ་ཙ་ཀ་བྷུད་ཏ་ལིད་ཏང་ལྕེ་ཡི། མུན་ཏ་ཙརྱ་སུ་བྷ་བྷི་ཏི་སན་བྷྱ་གྷུ་ཡཱེ། ཀེ་རི་དྷ་ཀ་ར་བྷ་ག་མ་ཏང་རི་བྷ་ཏ་མ་ཏང་རིང་བྷེ་ས་ན་ས་ར་ལི་ཧི་ས་ན་མ། ཁ་ར་སྟག་ཀེ་ལ། སེམས་བྷད་ཏ་ར་མེ་ཀ་ཏ། ཏ་བྷ་སུརྱ་གྷ་ར་ཨ། ན་ས་ཏ་ན་བྷི་བྷི། ཧི་སྟི་སི་གྷ། ར་ཡཾ་སྨིན་པ་གྷུ་ལི་ཏ། ཏད་ཡ་གུ་ར་གུ་ར། བ་གུ་ས་ག་ར་ལ། ཁ་ལ་ར་ན་ལི། ཨི་ཐ་ར་ས་ཏ་ལམ། ས་སྭ་རི་རི། ལི་ལི། ཨི་གྷི། ཕ་མ་ར་རཱ། 唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），ཧཱུྃ༔（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཀརྨ་རག་གྷི་ཏི་ལི་ཧཾ། བྷེ་ག་རད་ན་སོ་གད་གླིང། བྷུ་ག་ར་ལ་བྷུ་ཏེ་ཏྲི། རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེད། ན་ཏ་ཕ་ཕ་ར་ར་སྨིན། ཁ་ཏ་ར་ཁེ་ས་དམིག་རླུང། ཨ་ག་ར་ན་བྷེ་ཙཀ་ཤ། ཡ་རིང་མི་ཏ་ཡ་གྷུ་ལི། ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡས། མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ། གྷ་རིང་མར་མ་བྷ་མིད་ཏེ། བྷུ་ག་ས་ཧ་བྷ་བྷ་ལ། ར་མི་སི་པི་ཁ་ཏ་པ། བྷི་གྷུ་མ་མ་པ་ཏང་ཀི། ས་མ་ཤི་ཁ་དྷོ་ར་པ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྲོ་ཏོ་མེ། གྷ་ས་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ། དྷརྨ་པ་དཾ་ས་གུ་ལི། ར་མི་ས་ལ་ཁརྒྷད་ཚེ། རུ་པ་ས་མི་ལི་པ་ གྷྲ། ད་ཏིག་པ་ལ་ཀི་ལ་ཡ། གྷ་ཙ་པ་ཏ་ས་ལི་ཏི། ཀརྨ་ཨེ་ར་ཨ་ནུ་པ། སང་ཏྲི་མ་མ་ཀརྨཱ་ལ། ང་ལ་ངེས་པ་ཀི་ལི་ས། 唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）བཛྲ་སཏྭ་ཨོཾ། ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ། ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཨེ་མ་འདི་འཛིན་སྐལ་པ་ཆེ། འགྲོ་བ་གང་དང་འདི་འཕྲད་པ། དབང་པོ་དག་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད། བསམ་མེད་བཏགས་ཆོག་ཁྱད་པར་ཆེ། ཤེས་རབ་དག་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད། ཚིག་དང་བཤད་པས་གྲོལ་མི་དགོས། ན་སོ་དག་ལ་རྒན་གཞོན་མེད། ཉམས་ལེན་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། སྐྱེ་བ་དག་ལ་མཐོ་དམན་མེད། རེག་པ་བཏགས་གྲོལ་དོན་དང་ལྡན། བག་ཆགས་དག་ལ་སྲབ་མཐུག་མེད། སྦྱོང་བགྲོད་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་སྲས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་མི་འདྲ་ཁྱད་པར་ཆེ། བསླུ་བ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ། ཅེས་གསུངས་ནས་ལྷན་ནེར་བཞུགས་སོ། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བཏགས་གྲོལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ་འོ། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུས་པ། བཏགས་གྲོལ་གདམས་པ་དེ་ལྟར་ན། ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་དེ། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག དེ་ནས་སྟོན་པས་ལན་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་ཉོན། ངོ་སྤྲོད་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་གནད། བར་དོའི་གདམས་པ་བཤད་ཀྱིས་ཟུངས། དེ་ལ་གསུམ་སྟེ་དབྱེ་བ་དང། འཆར་ ཚུལ་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། དབྱེ་ན་སྐྱེ་གནས་འཆི་ཁ་དང། ཆོས་ཉིད་སྲིད་པའི་བར་དོ་འོ། དང་པོ།