Tibetan
སྤྲུགས་གསུམ་བྱ་གཏད་མེད་དུ་བཞག དེ་དག་རླུང་ཁུག་གཅིག་དང་རེ་རེ་ནས་སྦྱང་བ་ཕྱག་སྲོལ་ཡིན། དམིགས་པ་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལས་མ་དག་པའི་རྩ་འཁོར་རིགས་བསྲེག བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་འཕྲོས་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་མེ་ཕྲ་མོ་རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུའི་རྩ་མོ་ལྟ་བུར་འབར་འབར་བསམ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་མེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པས་བསམ། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཁོག་སྟོད་སྨད་ཀྱི་རྩ་ངན་འཁུམ་ཞྭ་རེངས་ཡོ་འཁྲོགས་སྤུབས་སུ་འཐུམས་པ་སོགས་སོར་ཆུད། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་པ་སོགས་ཕྱིའི་དྲོད་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ནང་གི་དྲོད། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དྲོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། གཞུང་དོན་གཉིས་པ་ཁམས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གཏུམ་མོའི་མེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ། དངོས་གཞི་ དབབ་བསྐྱིལ་ལྡོག་དགྲམ་གྱིས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ། རྗེས་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་རང་ཉིད་སྔར་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཉི་གདན་དང་ཨ་ཤད་གསལ། རླུང་རྡུབ་པས་རོ་རྒྱང་ལམ་རླུང་གིས་བསྣུན་པས་མེ་ལ་སྦུང་པ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་འབར་ནས། རིམ་པས། ལྟེ་བ། སྙིང་པ། མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་བར་སླེབ། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཆིལ་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དབུ་མའི་དཀར་ཆ་ཐབས༔ རིག་མདངས་དམར་ཆ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཐབས་ཤེས་རོ་རྐྱང་རྒྱུ་བས་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་། ནུས་པས་ལམ་མཆོག་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་ལ་བདེ་དྲོད་མ་སྐྱེས་བར་སྦྱང་ངོ་། གཉིས་མེད་དངོས་གཞི་ལ་བདུན། དབབ་པ། བསྐྱིལ་བ། ལྡོག་པ། དེ་དང་གི་རྩལ་འདོན། ངོ་སྤྲོད། དགྲམ་པ་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས། གེགས་སེལ་ལོ། དང་པོ་འབེབས་པ་ལ་མཁས་པ་ལུགས་མཁན་ཁལ་པས་ཞུན་བཞུ་བ་ལྟ་བུ་ནི། བསྐྱེད་པ་གོང་དང་འདྲ་ལ། ཨ་ཤད་ཀྱི་རྩེར་མོར་བག་མོ་དམར་མོ་ཚོན་གང་བ་བཅེར་བུ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་འཁྱུག་པའི་མཁའ་གསང་གནས་བདེ་བའི་རྒྱུན་ཐིག་ལེ་མར་བབ་པ་མེ་ལ་རེག་ལ་ཁད་ཀྱིས་ཡར་སོང་བས་འཐེན་ནས་མེ་གྱེན་དུ་འབར། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གིས་བསྣུན་པས་སྤྱི་བོར་སོན། སྥྱི་བོར་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཧི་ཡིག་མགོ་མཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལམ་རྒྱུ་དང་གཞི་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་དངུལ་ཆུའི་ཐིག་པ་ལྟར་ཟག་ལ་ཁད་པ་དེ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཁེངས། དེར་གཞི་འཛིན་ཐིག་ལེ་བཞི་སྤྲོད་ཅིང་ལམ་རྒྱུ་བཞི་མགྲིན་པར་བབ། རྩ་འཁོར་དང་། མེ་ལྕེ་ཡང་འབྲོས་འདེད་ཀྱིས་དེར་འཁྱིལ་པར་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་ལྷང་གིས་བྱུང་། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། བུམ་དང་ཐོབ། ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས། གཟུང་རྟོག་རགས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས། ས་ནི་ཉག་རང་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། དེར་ཐིག་ལེ་གཅིག་གཞི་འཛིན་སྡོད། གསུམ་མར་ བབ་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གང་། མེ་འབྲོས་འདེད་ཡིན་པར་རིགས་འགྲེས། བདེ་ཉམས་གོང་ལས་སུམ་འགྱུར་འཕེལ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས། གསང་དབང་ཐོབ། ལྟ་བ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས། གཞན་སྣང་གི་རྟོག་པ་དང་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་བསོ་གསུམ་འགགས། ཤེས་པའི་རང་མདངས་གསལ་བའི་སྣང་ཉམས་སྐྱེས། བྱང་སེམས་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས། ལོངས་སྐུ་ཐོབ། དེར་གཅིག་སྡོད། གཉིས་བབ། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གང་། གོང་ལས་ཆེར་བདེ་བས་ཁྱབ། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་སྐྱེས། ཤེར་དབང་ཐོབ། ལྟ་བ་གཟུང་འཇག་རྣམ་དག་རྟོགས། འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགགས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གོང་འཕེལ་གྱིས་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། གསང་སྔགས་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས། ཆོས་སྐུ་ཐོབ། དེར་གཅིག་སྡོད། གཅིག་བབ་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གང་། བདེ་བ་བརྗོད་འདས་སུ་འཆར། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། ཚིག་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས། ཡིད་བྱེད་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུའི་རྟོག་པ་ཡུད་ཙམ་འགགས། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆར་བ་ནི་ ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། རིག་འཛིན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ། དེ་ནི་ཡབ་བབ་ཀྱི་དགའ་བཞི་སྟེ་འོག་སྒོ་ཐགས་ལྡན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། གཉིས་པ་བསྐྱིལ་བ་ལ་མཁས་པ་རྫིང་གི་ཐེབ་པུ་བཀག་པ་ལྟ་བུ་ལ། དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཕཊཿལྗང་སེར་མགོ་གྱེན་བསྟན། རྩ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ། བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་ཟིལ་པ་ཕྲམ་མེར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་ཤོར་བ་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རྩལ་འབྱོངས་ན་ལུས་སྟོབས་རྒྱས། མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད། སྲིན་བུ་སོགས་ཀྱིས་སོས་བཏབ་ཀྱང་བདེ་བའི་རྣམ་པར་འཆར། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་མི་ནུས་སོ། གསུམ་པ་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་ཆུ་གྱེན་ལ་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཕཊཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཧཱུྃ་མཐིང་གཉིས་ལ་ཕོག ལྕགས་བསྲེག་ལ་ཆུ་ཕོག་པ་བཞིན་ཆོག་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འོག་རླུང་གིས་ཡར་ཕུལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་རྣམས་གསང་གནས་ལྟེ་བར་བཟློག རྩ་འཁོར་གང་། ཡང་ཁྲོན་ཆུ་གྱེན་དུ་དྲང་པ་ལྟར་སྙིང་གར། མགྲིན་པར། སྤྱི་བོར་སོན་པས་ལྟ་གྲུབ་རྣམས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། འདི་ནས་བཟུང་ཉེར་བསྡུའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཧཾ་ལ། ཧ་ཟླ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་དར་རྒྱུར་ནས་མི་དམིགས་པར་ བཞག དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བས་དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕེགས་པར་འགྱུར་རོ། མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བཞི་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། བཞི་པ་དེ་དག་གི་རྩལ་འདོན་པ་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་འབེབས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་རྐྱང་འབེབས་ནི། ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ནས་རླུང་འཛིན། འཕགས་ཆུང་གིས་རྐང་པ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་། ལག་གཡས་སྔོན་གཡོན་རྗེས་བྱས་ནས་བརླ་ནས་སོར་རྩེ་དང་། སླར་ལག་གཉིས་སོ་སོར་བརླ་བར་བྱུགས་ཏེ་དབྱིའི་ཐང་དུ་གདན་ལ་བརྡེག་པ་ལན་གསུམ། ཕྱིར་འབེབས་གཅིག འབེབས་ཆུང་གཉིས། རྐྱང་འབེབས་གཅིག ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་རླུང་དོར། ཁྱད་པར་གླེང་ཆེན་ཨུ་ནུ་ནི། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་པས་རླུང་དོར། དེ་ནས་ཟློག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྟག་སྐྱུགས་ནི། རླུང་གོང་བཞིན་འཛིན་ལ་འཕགས་ཆུང་གིས་ཤད་ཀྱིས་ལངས། ལག་གཉིས་གདེང་ཚུལ་བཅས་གུང་མོས་རྐང་པའི་སྲིན་ལག་ནས་འཇུས་ལ་ཧཱ་ཧ་གཅེས་ཁོང་འདྲེང་གསུམ། བར་འབེབས་གསུམ། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་གཏད་ལ། ལུས་གཡོན་དུ་བཅུས་ ནས་རླུང་དེ་ཕྱོགས་འབུད། ཟློག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཁོང་འདྲེང་སྐབས་སྦྱོར་བ་ཡང་ལག་དྲུག་ནི། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲུང་། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག ཉི་ཟླ་གྱེན་དུ་བཟློག དར་དམར་དགུང་དུ་ཕྱར། སྦྲུལ་ཚང་བྲག་ལ་བཅའ། གླིང་བཞི་མཐའ་ནས་སྡུད་པར་བྱའོ། ཟློག་དགྲམ་ཟུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ཝ་མོའི་སྣོལ་ཚུལ་ནི། རྐང་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཅས་རླུང་འཛིན་འཕགས་རླུང་བཅས། ལག་གཉིས་ཀྱི་གུང་མོ་སྦྲེལ་བལྟག་པར་འཁྱུད། གྲུ་མོ་གཉིས་དང་པུས་མོ་གཉིས་སར་ཕག་དང་དཔྲལ་བགྱེན་དུ་བསྟན། རླུང་སྣ་ནས་གསུས་པ་དང་མཉམ་ཕྱིར་འཛིན་རིང་བ་གསུམ་བྱ། བར་འབེབས་གསུམ་བརྒྱབ་བོ། སྐྱིལ་དགྲ་མ་ཟུང་གི་
Chinese
将三种抖动置于无目标状态。这些通过一次呼吸和逐一练习是传统方法。观想身体内外全部被火焰覆盖。从智慧的所依中焚烧不净的脉轮。观想从毛孔中散发出微小的火焰，像野兽毛发的根部一样燃烧。在收摄时，观想所有火焰都融入阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。后得位时，不要脱离如幻的体验。通过这些，使上下身躯的恶脉，如收缩、僵硬、弯曲、扭曲、肿胀等恢复原状。像这样反复练习，就能获得身体不需要衣服等外在的暖热，以及乐明无念内在的暖热，和大乐智慧秘密的暖热。第二个正文内容是将界、明点、菩提心、大乐作为道，分为三部分：前行是将拙火与火业结合；正行是通过降、注、转、散来确定四喜的智慧，包括轮转；后行是讲述功德等。第一部分是：观想自己如前一样是金刚瑜伽母。三脉五轮，日垫和阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）清晰。通过吸气，让命勤道之气吹动，像给火焰扇风一样燃烧起来。依次到达脐轮、心轮、喉轮、顶轮。观想身体全部化为乐空。念诵：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！无二义之中央脉白分是方便，觉性红分是智慧大乐，方便智慧以命勤为因增长，能力使殊胜道与所依无别融合。通过这些词语来明确，并在未生起乐暖之前进行练习。无二正行有七部分：降、注、转、以及与之相关的技巧的运用、介绍、散布包括轮转、遣除障碍。第一部分是降，就像熟练的熔炼工匠熔化矿石一样： 生起次第与前相同。观想在阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的顶端，有一个充满红色颜料的红色女子，她充满喜悦，以舞姿轻盈摇曳，从空行秘密处流淌下来的安乐之流，明点像酥油一样滴落，几乎碰到火焰又向上升起，拉动它，火焰向上燃烧。被命勤之气吹动，到达顶轮。在顶轮，其自性是大乐智慧，其显现是世俗因之明点月亮和嘿字（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）的顶端。
English
Place the three shakings in a state of no target. These are the tradition of practicing one breath and one by one. Visualize the entire body, inside and out, covered with flames. Burn the impure chakras from the basis of wisdom. Visualize tiny flames emanating from the pores, burning like the roots of animal hair. During the gathering, visualize all the flames dissolving into the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A). In the post-attainment state, do not separate from the illusory experience. Through these, restore the bad channels of the upper and lower body, such as contraction, stiffness, bending, twisting, and swelling, to their original state. By practicing repeatedly in this way, one can obtain external warmth such as not needing clothes for the body, as well as the internal warmth of bliss-clarity-non-thought, and the secret warmth of great bliss wisdom. The second main point is to make the elements, bindu, bodhicitta, and great bliss the path, divided into three parts: the preliminary is to combine tummo with fire practice; the main practice is to identify the wisdom of the four joys through descending, injecting, turning, and scattering, including rotation; the subsequent is to explain the qualities, etc. The first part is: Visualize yourself as Vajrayogini as before. The three channels and five chakras, the sun cushion and the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) are clear. By inhaling, let the life-force channel air blow, burning like fanning a fire. Gradually reach the navel chakra, heart chakra, throat chakra, and crown chakra. Visualize the entire body transforming into bliss-emptiness. Recite: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrīḥ)! The white part of the non-dual central channel is method, the red part of awareness is wisdom great bliss, method and wisdom increase due to life-force, the ability makes the supreme path inseparable from the basis. Clarify with these words and practice until bliss-warmth arises. The non-dual main practice has seven parts: descending, injecting, turning, and the application of related techniques, introduction, spreading including rotation, and dispelling obstacles. The first part is descending, like a skilled smelter melting ore: The generation stage is the same as before. Visualize at the top of the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A), there is a red woman filled with red pigment, she is full of joy, dancing lightly, the stream of bliss flowing from the secret place of the dakini, the bindu drips like butter, almost touching the flame and rising upwards, pulling it, the flame burns upwards. Blown by the life-force air, it reaches the crown chakra. In the crown chakra, its nature is great bliss wisdom, its appearance is the conventional cause, the bindu moon and the top of the He (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: Ha).
Chinese
脐下所住之乐空双运，道用与基持之八明点，如水银珠般将滴未滴之际，融化充满顶轮。于彼，基持明点四予，道用明点四降于喉间。脉轮与火焰亦以逃逸追逐之势盘旋于彼，身心顿生欢喜。生起欢喜之智慧。得瓶灌顶。证悟显空双运之见。能取所取之粗分，以及贪欲之分别念四十种止息。地道趋向自生圆满宗。果位得化身。于彼，明点一基持而住。三者下 降，充满心间脉轮。了知火焰乃逃逸追逐之势。乐受较前增三倍。生起胜喜。得秘密灌顶。证悟乐空双运之见。他显之分别念与嗔恚之分别念三十种止息。生起智慧自性光明之觉受。趋向菩萨乘宗。得受用身。于彼，一者而住。二者下降。充满脐间脉轮。较前更甚之乐遍布。生起俱生喜。得慧灌顶。证悟能取所取清净之见。能执之识与由愚痴所生之分别念七种止息。大乐由增上而扩展之智慧生起。趋向密咒宗。得法身。于彼，一者而住。一者下降，充满密处之脉轮。乐受显现为不可言说。离喜之喜。得语灌顶。证悟乐空俱生之见。作意取相之分别念与。自性八十种分别念须臾止息。现起离戏大乐乃 近得之智慧。趋向持明宗。得自性身。此乃父降之四喜，即下门具纹之修法。二者，善于回遮，犹如堵住池塘之漏洞。有缘与无缘二者之第一。于宝珠之顶端，（ཕཊཿ，帕特，phaṭ，摧伏），绿黄色头朝上。于根部，以（ཧཱུྃ，吽，hūṃ，种子字）蓝色黑色二者，使明点增长至不漏。观想直至毛发之尖端，如露珠般晶莹。第二者乃，不舍弃生起之乐，于觉性之自性中任运安住。如是勤修，则身力增长。刀剑不能伤，小虫等亦不能
English
The bliss-emptiness union abiding in the navel, the eight bindus of the path and base, like mercury drops about to drip, melt and fill the crown chakra. There, four base-holding bindus are given, and four path-using bindus descend to the throat. The chakras and flames also swirl there in a fleeing chase, and joy and bliss arise vividly in body and mind. The wisdom of joy arises. The vase empowerment is obtained. The view of the union of clarity and emptiness is realized. The gross grasping and the forty conceptual thoughts of desire cease. The ground seeks the self-arisen, perfect doctrine. The result is the attainment of the nirmanakaya. There, one bindu remains as the base. Three descend, filling the heart chakra. It is understood that the fire is a fleeing chase. The experience of bliss increases threefold from before. Supreme joy arises. The secret empowerment is obtained. The view of the union of bliss and emptiness is realized. The thirty conceptual thoughts of other appearances and the conceptual thoughts of hatred cease. The experience of the clarity of the self-radiance of knowledge arises. The bodhisattva vehicle doctrine is sought. The sambhogakaya is obtained. There, one remains. Two descend. The navel chakra is filled. Greater bliss than before pervades. Coemergent joy arises. The wisdom empowerment is obtained. The view of the pure grasping and what is grasped is realized. The consciousness of grasping and the seven conceptual thoughts arising from ignorance cease. The wisdom of great bliss, increasing and expanding, arises. The secret mantra doctrine is sought. The dharmakaya is obtained. There, one remains. One descends, filling the chakra of the secret place. Bliss arises as beyond words. The joy of separation from joy. The word empowerment is obtained. The view of coemergent bliss and emptiness is realized. The conceptual thoughts of mental activity and grasping at characteristics, and the eighty conceptual thoughts of self-nature, cease for a moment. The arising of great bliss free from elaboration is the wisdom that is nearly attained. The doctrine of the vidyadhara is sought. The svabhavikakaya is obtained. This is the four joys of the father's descent, the practice of the lower gate with texture. Second, being skilled in averting is like blocking a leak in a pond. The first of the two, with and without focus. At the tip of the jewel, (ཕཊཿ, phaṭ, phaṭ, Crushing). Greenish-yellow, head pointing upwards. At the base, with (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, Seed Syllable) blue and black, the bindu is increased to be leak-proof. Meditate until the tip of the hair, like dewdrops, glistening. The second is: not losing the bliss that has arisen, but naturally placing it in the self-nature of awareness. If one practices in this way, physical strength will increase. Weapons will not harm, and worms etc. will not