Tibetan
ཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་བདག་དོན་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ། ནང་བདག་གཞན་གཉིས་མཉམ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་མཉན་པ་ལྟ་བུ། གསང་བ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ལུག་རྫི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་བློ་ནུས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་བཞི། སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་ཐབས། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་རང་གིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱིས་བསགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཤེས་ བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ནི། ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྟོབས། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་དུག་ཁོང་སོང་ལྟར་འགྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ད་རེས་འདིར་དག་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་བར་གསུངས། གསུམ་པ་ནི། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ད་ཕྱིན་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་སྡོམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། གཉིས་པ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་ཞིང་འགྱོད་ སེམས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ སོགས་ངག་འདོན་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། དམིགས་པ་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འཚེར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་འགྲེང་སྟབས་སུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ། ཉེས་ལྟུང་རྣམས་མཐོལ་བ་དང་ ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་ཀྱིས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན་སྙམ་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དངུལ་ཆུའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་བབས་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པས། ཕུ་ཆུ་དྲག་པོས་ཐལ་བ་བདས་པ་ལྟར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་། རྣག་ཁྲག་དང་། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཤང་ལམ་དང་ཆུ་ལམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཉིལ་ཉིལ་ཐོན་པར་བསམ། མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རང་ལུས་དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པར་བསམ། མཐར་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྙིང་གར་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་བཟླ་བ་དང་། བདག་དང་ལྷ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཡང་རང་ལུས་སྟོང་རར་སྒོམ་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གོང་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཡིག་དྲུག་དང་དེ་རྒྱབ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཡང་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྡོར་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱའང་བཟླས་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མཐར་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་འབྱུང་ཞིང་། དེས་གནས་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་རུང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཏོག་བཀོད་པ་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་བསྒོམས་ནས། །རང་བྱུང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐུས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྡོར་སེམས་གླུའི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ནུས་པའི་བཅུད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་ཕྱིར་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སྒོམ་ལ་བཟླ་བ་དང་། ནང་ཐུགས་རྗེའི་བཅུད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་གར་སྒོམ་ཞིང་བཟླ་བ་དང་། གསང་བ་གཉིས་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ།། །།བཞི་པ་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་ལྔ། མ་ཕུལ་བའི་སྐྱོན། ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན། འབུལ་བའི་ཚུལ། དུས་ཚིགས། དགོས་ཆེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་འདོད་དོན་མི་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་བགྲོད་དཀའ་བ་དང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མ་བརྟེན་ན་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྫོགས། དེ་མ་རྫོགས་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ལུང་ལས་ཀྱང་། ཚོགས་གཉིས་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་ན། །གང་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མཎྜལ་ཕུལ་བའི་དགེ་བ་གང་། །འཕགས་པས་ཀྱང་ནི་བརྗོད་མི་སྤོབས། །ཞེས་གནས་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་སྐྱེ། ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། བཤམ་པ་དང་བསྐྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་གྱི་རྒྱུ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་ལི་དང་ཟངས། ཐ་མ་ས་རྡོ་ཤིང་ལ་སོགས་དངོས་གཙང་སྐྱོན་ཅན་མིན་པ་དང་། ཚོམ་བུའང་རབ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་འབྲུ་སྨན། ཐ་མ་གང་འབྱོར་གྱིས་ལྔ་ཚོམ་དུ་བཀོད་པ་ཉིད་མཆོད་ཡུལ་དུ་བཤམ། གཉིས་པ་ཚོགས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀོན་མཆོག་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། ནང་ལྟར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དུ་ལྷ་དང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་
Chinese
如是，虚空之界完全充满，那会更加殊胜。如是，外在成就自利而行利他之事，犹如国王；内在成就自他二利，犹如大臣；秘密胜过自爱而珍爱他人，犹如牧羊人，应如是随顺发心与智慧。第三，净除罪障金刚萨埵的修持引导有四：所净、能净、如何净除之方便、如是净除之必要及利益。第一，自己于一切生世中，由烦恼三毒所积的三门罪业不善，以及所取能取之所知二障，皆是所净。第二，能净者，《四法经》云：慈氏菩萨摩诃萨，若具足四法，则能压伏一切已作已积之罪业。何为四？即：破恶力、对治遍行、遮止罪业力、依止力。如是所说之义中，第一，是对先前所作之罪业如中毒般后悔。第二，是将三门用于善事，然此处特指修持能净之发心者金刚萨埵之观修念诵。第三，是深信业果，从此纵遇命难亦不造作之誓言。第四，是先前已行之皈依与发心。第三，净除之方式有加行、正行、后行三者，首先，观想一切佛菩萨于前方虚空，而行皈依。其次，忆念一切罪业，于具足后悔心之状态中，念诵“于何有烦恼所知障等”，并使之清晰。观想：于自身如常安住之顶上，莲花与月轮之上，有白色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）明亮闪耀。彼完全转变，自根本上师与无二之薄伽梵吉祥金刚萨埵，身色如海螺之白，如宝珠水晶般清澈闪耀，一面二臂，右手持金刚杵于心间，左手持铃于腰际，双足跏趺坐，身着绸缎与珍宝
English
Thus, the realm of space is completely filled, and that will become even more excellent. Thus, externally, achieving self-benefit and acting for the benefit of others is like a king; internally, achieving both self and other benefit is like a minister; secretly, cherishing others more than oneself is like a shepherd, and one should act in accordance with such bodhicitta and wisdom. Third, the guidance on the practice and recitation of Vajrasattva, which purifies sins and obscurations, has four parts: what is to be purified, what purifies, the means of how to purify, and the necessity and benefits of having purified in this way. First, what is to be purified is all the sins and non-virtues of the three doors accumulated by the three poisons of afflictions in all lifetimes, and the two obscurations of grasping and the knowable. Second, what purifies is: The Sutra of the Four Dharmas says: 'If a Maitreya Bodhisattva Mahasattva possesses four dharmas, he will subdue all sins that have been committed and accumulated.' What are the four? They are: the power of complete condemnation, the practice of remedies, the power of reversing faults, and the power of reliance. Among the meanings of what has been said, the first is to regret previous sins as if one had been poisoned. Second, although the three doors are used for virtuous deeds, here it is specifically said to practice the visualization and recitation of Vajrasattva, who is the purifier and the source of bodhicitta. Third, it is to believe in karma and its results, and to vow not to commit sins even if one's life is at stake from now on. Fourth, it is all those who have previously taken refuge and generated bodhicitta. Third, the method of purification has three parts: preliminary, main, and concluding. First, visualize all the Buddhas and Bodhisattvas in the sky in front of you and take refuge. Second, remember all sins and, in a state of regret, recite 'Whatever afflictions and obscurations of knowledge there are,' and make it clear. Visualize: On the crown of your own ordinary body, on top of a lotus and a moon disc, there is a white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) that is clear and radiant. From that, the Bhagavan Glorious Vajrasattva, inseparable from the root guru, whose body color is as white as a conch shell, clear and radiant like a crystal jewel, with one face and two arms, the right hand holding a vajra at the heart and the left hand holding a bell at the hip, with legs in the vajra posture, adorned with silks and jewels.
Chinese
观想他以各种珍宝装饰，安然而坐。然后，在心间月轮之上，有一白色闪耀的五股金刚杵，竖立着，其中心显现白色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。观想其周围，从前方开始，百字明的字母如水银般呈灰白色，顺时针旋转。忏悔罪过，并发誓以后严守戒律。心中想着上师金刚萨埵是过去、现在、未来一切诸佛的化身，以诵读的方式念诵心间的咒语链，即百字明。从心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和咒语链中降下如水银般灰白色的甘露，从自己的梵穴进入。如同湍急的河流冲刷灰烬一般，所有的疾病、邪魔、罪障都以烟雾、脓血、微小生物等形态，从大小便道、毛孔中涌出。最后，祈祷“怙主，我不懂”等。观想自己的身体变得如无垢水晶般，所有的部分都充满了甘露，所有的罪障都得以清净，金刚萨埵面露微笑，说道：“种姓之子，你所有的罪障都已清净。”最后，观想本尊金刚萨埵从顶轮进入心间安住，并念诵咒语。 观想自己与本尊无二无别，并念诵咒语。或者，观想自己的身体为空性，在心间中央，如前一般观想清晰的金刚萨埵，心间月轮之上的金刚杵中心有吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），周围是六字真言，其后是百字明，观想光芒放射和收摄，如通常一样修持生圆次第。或者，观想自己的所有罪障都已清净，化为金刚萨埵，在心间观想如前一般的智慧尊，念诵百字明和黑汝嘎的百字明，并修持光芒放射和收摄。第三，在修法结束时，安住在三轮无缘的状态中，回向善根。第四，必要的目的和利益是：如此修持，在显现、体验、梦境中会出现罪障清净的征兆。因此，暂时成为修持甚深生圆次第的法器。
English
Visualize him adorned with various jewels, sitting peacefully. Then, on the moon disc at the heart, there is a white and radiant five-pronged vajra standing upright, with a white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable constantly appearing at its center. Imagine that around it, starting from the front, the letters of the Hundred Syllable Mantra are like the color of mercury, a shimmering gray, rotating clockwise. Confess all misdeeds and vow to uphold the vows from now on. Thinking that the Lama Vajrasattva is the embodiment of all Buddhas of the three times, recite the Hundred Syllable Mantra in the manner of reading the mantra garland at the heart. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable and mantra garland at the heart, a stream of nectar, like the color of mercury, a shimmering gray, descends and enters through the aperture of Brahma at the crown of your head. Like a strong river washing away ashes, all diseases, evil spirits, and defilements emerge from the excretory and urinary tracts, and from all the pores of the skin, in the form of smoke, pus, blood, and tiny creatures. Finally, pray with "Protector, I do not know," etc. Visualize that all parts of your body have become like immaculate crystal, filled with that stream of nectar, and all defilements have been purified. Vajrasattva smiles and says, "Son of the lineage, all your sins and misdeeds are purified." Finally, visualize the deity Vajrasattva coming from the central channel into your heart and abiding there, and recite the mantra. Meditate that you and the deity are inseparable, and recite the mantra. Alternatively, meditate on your body as emptiness, and in the center of your heart, visualize Vajrasattva clearly as before, with a Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable at the center of the vajra on the moon, surrounded by the six-syllable mantra, and behind that, the Hundred Syllable Mantra. Visualize the radiating and gathering of light, and accomplish the two purposes as usual. Or, visualize that all your defilements have been purified and transformed into Vajrasattva, and at the heart, visualize the Wisdom Being as before, recite the Hundred Syllable Mantra and the Hundred Syllable Mantra of Heruka, and practice the radiating and gathering of light. Third, at the end of the session, rest in the state of the three circles without objectification, and dedicate the merit. Fourth, the necessary purpose and benefit is that by practicing in this way, signs of purification of defilements will appear in appearances, experiences, and dreams. Therefore, temporarily become a vessel for the profound generation and completion stages.