Tibetan
། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང་ནམ་ཡང་བསླུ་མི་སྲིད་ཅིང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པས་བླང་དོར་མ་འཛོལ་བར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དྲུག་པ་དགོས་ཆེད་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་གནས་སྐབས་ སུ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཤེས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། །།བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་བཤད་པ། དེ་བསྒོམ་པའི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ལས་བསགས་པའི་འབྲས་བུས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་དེ་ལ་དཔྱོད་པ་ན། འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཁབ་རྩེ་ཙམ་མེད། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ལའང་ཡིད་སྨོན་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སྤྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། བདེ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། རྨ་ཐོག་ཏུ་ཕོལ་མིག་བུད་པ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གཉིས་པ་ངན་སོང་གསུམ་ལས། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚ་དམྱལ་སྤྱི་མཐུན་གནས་ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་དང་། མདག་མ་དང་རྡོ་བསྲེགས་མཚོན་ཆའི་ཆར་པའོ། ཁྱད་པར་དུ་གངས་རི་ཏི་སེའི་ཞབས་ནས་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་སོགས་འདས་པ་ན་རིམ་བཞིན་བང་སོ་བརྩེགས་པ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་སོས་པས་ས་གཞི་མཚོན་ཆས་གང་བ་དེ་བླང་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་སོད་མཐར་ནམ་མཁའ་ནས་སོས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྒྲ་གྲགས་པས་སོས་སོ། །ཐིག་ནག་ནི་སོག་ལེ་འབར་བས་དྲས་མཐར་སོས་པའོ། །བསྡུས་འཇོམས་ནི་ལྕགས་གཏུན་དུ་བརྡུང་བའོ། །ངུ་འབོད་ནི་ལྕགས་ཁང་རིམ་གཅིག །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཁང་རིམ་གཉིས། ཚ་བ་གསལ་ཤིང་རྩེ་གཅིག་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དམྱལ་ཟངས་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་དང་ཟངས་ཞུན་རྣམས་ཀྱིས་བཙོ་སྲེག་བྱེད་ཅིང་གསལ་ཤིང་རྩེ་གསུམ་པས་ཕུག་གོ །མནར་མེད་མེ་དཔུང་འབར་བར་འཚིག་པ་སྟེ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་སྤྱི་མཐུན་གནས་གངས་བར་དང་འཁྱག་རོམ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་གོ །དེ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཆུ་བུར་ཅན། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ། ཨ་ཆུ། ཀྱི་ཧུད། སོ་ཐམ་པ། ཚལ་པ་དྲུག་སྟེ་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ། བརྒྱད་དུ་པདྨ་ལྟར་གས་པ། སོ་དྲུག་ཏུ་རུས་པ་དཀར་པོར་མཐོང་བ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པའོ། །དེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཉེ་འཁོར་བ་རོ་མྱག་གི་འདམ། ཆུ་བོ་རབ་མེད། མེ་མུར་འོབས། སྤུ་གྲིའི་ཐང་དང་རལ་གྲིའི་ནགས་སོགས་སོ། །ཉི་ཚེ་བ་སྒོ་ཀ་བ་ཐབ་ཀ་ཐག་པ་སོགས་ཏེ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡི་དྭགས་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཟས་སྐོམ་མཐོང་བ་སྐྱེས་བུས་སྲུང་སྟེ་སྤྱད་དབང་མེད་པ་དང་། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ལྟོར་ཐོན་དུས་མེ་འབར་བ་དང་། སྒོས་ཁུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣག་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་ལྦ་བ་ཅན་ནོ། །དུད་འགྲོ་ལ་གླིང་བར་གྱི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པ་བྱིངས་གནས་དང་། བདག་ཏུ་བཟུང་མ་གཟུང་གི་ཁ་འཐོར་བའོ། །དེ་ལ་བླུན་རྨོངས་དང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་། ལྷ་ལ་འཆི་ལྟས་དང་འཕོ་ལྟུང་། མིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་དགོས་ཆེད་ནི། དེ་རྣམས་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་གནས་ལ་ཡིད་དབྱུང་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། །།གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ལ་བདུན། ལམ་ལོག་པ་ ལས་སྐྱོབ་པ་སྐྱབས་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞི་རྟེན་སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས། ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ཧཱུྃ་བཟླས། ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་འཕོ་བའི་ཁྲིད་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་འགྲོ་བའི་གང་ཟག །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ། བསླབ་བྱ་དང་དགོས་ཆེད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ། གསང་བ་ལྟར་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི། ཕྱི་ལྟར་ངན་འགྲོས་འཇིགས་པ། འཁོར་བར་འཇིགས་པ། ཞི་བདེས་འཇིགས་པ་གསུམ་མོ། །ནང་ལྟར་སྔགས་ལ་ཞུགས་འདོད་པའོ། །གསང་བ་དབང་རབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་མངོན་མཐོ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་རོ། །ནང་གུས་པ་མི་ཕྱེད་པས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཀྱི་བར་རོ། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་གཅིག་གམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཐེག་ ཆེན་ལྟར། མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་པའོ། །དམིགས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་ལ། འཇིགས་རུང་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཡ་ང་བས༔ སོགས་ངག་འདོན་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བརྗོད་ནས། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འུར་དིང་གིས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ན་དམིགས་པའི་རྟེན་མ་བཤིག་པར་དེ་ཉིད་ལ་མགོ་ཕྱོགས་པས་ཉལ་བར་མོས་ཏེ། མོས་གུས་ བསྒོམ་བཞིན་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་འཁོར་བའི་གཡང་ལས་སྒྲོལ་བའི་མཆོག་གསུམ། ནང་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ། གསང་བ་གང་ཤར་བླ་མའི་སྐུར་ཆོས་ཉིད་དུ་རོལ་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བསླབ་བྱ་དང་དགོས་ཆེད་ནི། ཕྱི་ལྟར་མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ལས་བསྟན་པའི་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། གནོད་འཚེ་སྤང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། སྐུ་ཆག་དུམ། ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག །དམར་སེར་རྟགས་ཅན་ཡན་ཆད་ལ་གུས། གཞི་བསྡུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། བཤེས་གཉེན་བསྟེན། ཆོས་ལ་བསླབ། དམར་སེར་གྱི་རྟགས་འཆང་བའོ། །ནང་ལྟར་སྔགས་དང་དུས་མཆོད་བྱ། གསང་བ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལ་སློབ་པས། གནས་སྐབས་སུ་བསོད་ནམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ།། །།གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྔ། སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཡུལ། སྐྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག །ལེན་པའི་ཆོ་ག །བསླབ་བྱ་ དགོས་ཆེད། ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཕྱི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། ནང་ལྟར་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ། གསང་བ་ལྟར་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་སྐྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་པོ་ཕྱི
Chinese
无论业的果报大小如何，都绝不可能欺骗，是所有安乐和痛苦的基础，因此不混淆取舍非常重要。第六，必要性是：像这样了解后，暂时能知晓善恶的取舍，并努力行善；最终能双运二资粮，具有双运空性和慈悲的必要性。第四，思维轮回的过患有三：总的阐述痛苦的自性；分别解说六道各自的痛苦；以及阐述修习它的必要性。第一，像这样以积累的业的果报在轮回中流转，对此进行观察：轮回的所有高低处，没有丝毫没有痛苦的地方。即使是帝释天的享用，也不值得羡慕。为什么呢？因为总的来说，一切都被三种根本的痛苦所遍及：致力于不善业的所有行为，都被暂时和究竟的痛苦所遍及，这是遍及的行苦；快乐刹那间转变为痛苦，这是变苦；如同伤口上又生疖子，这是苦苦。第二，三恶趣中，地狱有寒热两种。 第一种是：热地狱共同的处所是铁烧的地面，以及木炭和烧石兵器的雨。特别是从冈底斯山（གངས་རི་ཏི་སེ།，Mount Kailash）脚下经过两万由旬等之后，次第像垒坟一样存在。其中，复活地狱，地面被兵器所充满，拾起后互相砍杀，最终从空中发出“活过来！”的声音，于是复活。黑绳地狱是用燃烧的锯子锯开后复活。堆压地狱是被铁锤捶打。叫唤地狱是铁屋一层。大叫唤地狱是铁屋两层。极热地狱是用独头燃烧的铁串烧，特热地狱是在铜地狱中用沸腾的胆汁和铜汁等煮烧，用三头燃烧的铁串刺穿。无间地狱是在燃烧的火焰中焚烧，这是八热地狱。第二种是八寒地狱，共同的处所是冰雪之间和冰雹暴风雪。那有八种：具疱地狱，疱裂地狱，阿啾啾地狱，吉呼呼地狱，舌僵地狱， 裂如青莲花地狱，裂
English
Whatever the magnitude of the karmic ripening, it is never deceptive and is the basis of all happiness and suffering, so it is extremely important not to confuse what to accept and reject. Sixth, the necessity is: by knowing this, one can temporarily know what to accept and reject of virtue and vice, and strive for virtue; ultimately, one can unite the two accumulations and have the necessity of uniting emptiness and compassion. Fourth, contemplating the faults of samsara has three aspects: generally explaining the nature of suffering; specifically explaining the sufferings of each of the six realms; and explaining the necessity of meditating on it. First, wandering in samsara with the fruits of accumulated karma, when examining this: in all the high and low places of samsara, there is not a single place without suffering. Even the enjoyments of Indra are not worth envying. Why? Because in general, everything is pervaded by three fundamental sufferings: all actions devoted to non-virtuous deeds are pervaded by temporary and ultimate suffering, this is the pervasive suffering of conditioning; happiness instantly turns into suffering, this is the suffering of change; like a boil erupting on a wound, this is the suffering of suffering. Second, among the three lower realms, hell has two types: hot and cold. The first is: the common place of the hot hells is a ground of burning iron, and rain of charcoal and burning stone weapons. In particular, after passing twenty thousand yojanas, etc., from the foot of Mount Kailash (གངས་རི་ཏི་སེ།), they exist in order like stacked tombs. Among them, the reviving hell, the ground is filled with weapons, picking them up and killing each other, finally a voice from the sky says, "Come alive!" and they revive. The black line hell is revived after being sawn apart with a burning saw. The crushing hell is being pounded with an iron hammer. The crying hell is a single layer of iron house. The great crying hell is two layers of iron house. The hot hell is burned with a single-headed burning iron skewer, the very hot hell is boiled and burned in a copper hell with boiling bile and copper juice, etc., and pierced with a three-headed burning iron skewer. The uninterrupted hell is burned in a blazing fire, these are the eight hot hells. The second is the eight cold hells, the common place is between ice and snow and hailstorms. There are eight: the blister hell, the blister bursting hell, the achuchu hell, the kyihuhu hell, the stiff tongue hell, the six tsalpa hells, splitting like a blue lotus, split
Chinese
三十六处显现白骨如莲花绽放，其上十六处有近边地狱，如尸粪泥、无滩河、烈火坑、利刃原、刀剑林等。零星地狱如门槛、柱子、灶台、绳索等，共计十八地狱。饿鬼外障者，见饮食为他人守护，无权享用；内障者，饥饿时口中喷火；特障者，身变脓血或生肉瘤。畜生居于洲际海洋中，有依附和不依附的散居者。它们遭受愚昧、互相残食和役使之苦。非天（阿修罗）常有争斗，天人则有死亡预兆和堕落。人有生老病死等痛苦。第三，必要性：了解这些，才能对轮回生厌离心，从而获得不退转的菩提。第二，引导进入佛法之路有七种：从歧途救护的皈依；大乘的基础菩提心；净除罪障的金刚萨埵；圆满资粮的曼荼罗；甚深之道上师瑜伽；遣除障碍的吽字念诵；连接道路的颇瓦法。第一部分有四点：皈依的对境，皈依者，皈依的方式，学处和必要性。第一，皈依的对境：外为三宝，内为三根本之神，秘密为诸佛之三身。第二，皈依者：外为畏惧恶趣、畏惧轮回、畏惧寂灭的三种人。内为欲入密咒者。秘密为上根者，欲于一座上成就佛果者。第三，皈依的方式：外为直至获得增上生、声闻、缘觉、阿罗汉、菩提。内为以不退转的恭敬心直至获得双运金刚持果位。秘密为直至一生或一座上未得无上佛果。此时，如大乘所说，为利益未曾为母、遍布虚空的众生而欲得菩提。所缘境为：前方虚空中莲花座上
English
In thirty-six places, white bones appear like blooming lotuses. Above these sixteen places are the surrounding hells, such as the mire of corpses and excrement, the river without shores, the pit of burning fire, the plain of razors, and the forest of swords. Minor hells include thresholds, pillars, stoves, ropes, etc., totaling eighteen hells. Hungry ghosts with external obscurations see food and drink guarded by others, with no right to use them. Those with internal obscurations have flames erupting from their mouths when hungry. Those with specific obscurations turn into pus and blood or develop tumors. Animals reside in the oceans between continents, some attached and some scattered without attachment. They suffer from ignorance, mutual devouring, and exploitation. Asuras (demigods) constantly engage in strife, while gods experience omens of death and decline. Humans experience suffering such as birth, aging, sickness, and death. Third, the necessity: Understanding these things generates revulsion towards samsara, thereby attaining irreversible bodhi. Second, there are seven instructions for entering the path of Dharma: refuge, which protects from wrong paths; bodhicitta, the foundation of the Mahayana; Vajrasattva, which purifies sins and obscurations; mandala, which perfects accumulations; Guru Yoga, the profound path; Hūṃ recitation, which dispels obstacles; and the transference of consciousness (phowa), which connects the path. The first part has four points: the object of refuge, the person taking refuge, the manner of taking refuge, and the precepts and necessity. First, the object of refuge: outwardly, the Three Jewels; inwardly, the deities of the Three Roots; secretly, the Three Bodies of the Buddhas. Second, the person taking refuge: outwardly, those who fear the lower realms, fear samsara, and fear peace. Inwardly, those who wish to enter mantra. Secretly, those of the highest capacity, who wish to attain Buddhahood in one seat. Third, the manner of taking refuge: outwardly, until attaining higher rebirth, Sravaka, Pratyekabuddha, Arhat, and Bodhi. Inwardly, with unwavering devotion until attaining the state of union, Vajradhara. Secretly, until the unsurpassed Buddhahood is attained in one lifetime or one seat. At this time, as stated in the Mahayana, wishing to attain Bodhi for the benefit of all sentient beings who have never been mothers and pervade the extent of space. The object of focus is: on a lotus seat in the sky in front