Tibetan
མགྲིན་པ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རྩ་ལས་བྱུང་སྟེ་ལུས་གང་བར་བསམ། རྐང་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ལྗང་གུ། ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ། མགྲིན་པར་ཁཾ་དུད་ཁ། དཔྲལ་བར་ཨེ་མཐིང་ག །ལྐོག་མར་སུཾ་སེར་པོ། པུས་མོ་གཡས་པ་ལ་ཧ་དཀར་པོ། སླར་ཡང་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕཊ྄ཿསྔོ་ནག་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་ལ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ངར་དང་ལྡན་པས་དབུགས་ཐོག་རེ་ལ་ཕཊཿཉེར་གཅིག་རེ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དངོས་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སུཾ་སེར་པོ། སྙིང་ཀར་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་གནས་པྲེ་ལྗང་ནག །རྐང་མཐིལ་དུ་དུ་དུད་ཁ་རྣམས་ལ་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་འཕེན་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ནས་ས་བོན་དྲུག་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡང་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་སོ་སོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ་འབྲུ་གསུམ་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ་མེད་ཀྱང་རུང་བས། རབ་རྟགས་མཚན་མ་བྱུང་བར་དང་། ཐ་མའང་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་དང་། གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་དང་། སྣང་བཞིའི་ཉམས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་སྤྱོད་འགྲོས། ནང་ཕྱག་བསྐོར་སོགས་བོར་ལ། གསང་བ་དབེན་པ་ལ་བརྟེན། ངག་གི་ཕྱི་འཁྲུལ་གཏམ། ནང་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་བོར་ལ། གསང་བ་སྨྲ་བཅད་བྱ། ཡིད་ཀྱི་ཕྱི་རྟོག་དཔྱོད། ནང་ཐོས་བསམ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར། གསང་བ་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་འབོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱི་ཚུགས་མོར་འདུག་ལ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད་ལ། ལག་མཐིལ་ས་ལ་བཙུག་སྟེ་མཐེ་བོང་བཅིངས། རོ་སྟོད་སེངྒེ་ལྟ་བུར་གཟེངས་བསྟོད་ལ། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་དུ་བསྟོད་ཅིང་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་མི་འགུལ་བར་བལྟས་ནས་ཉི་མའི་འོག་ཏུ་གྲུ་གང་ཙམ་ཕབ་པའི་མཁའ་ལ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་ལ་མི་འགུལ་བར་བལྟས་པས་ཐིག་ལེ་འཆར་བའི་ཚེ་འགྲོ་འོང་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་བར་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ལ་འབེན་བྱ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་ཁྲིད་ལ། འདོམ་གང་ཐད་སོར་ཨཱཿལ་འབེན་བྱ། དེ་ནས་རང་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་གཏད་དེ་དལ་བུར་སྦྱང་བར་བྱ། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟན་ལ་ཁ་སྦུབ་སྟེ། པུས་མོ་གཉིས་སྦྱར། གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུག་སྟེ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན་ལ་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་པ་བསྲངས་ཏེ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ནམ་མཁར་ཟུར་གྱིས་ཧྲིལ་པོར་བལྟས་ནས། གོང་གི་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་སྐབས་ལྟར་དང་པོ་ཨཱོྃ་དང་། དེ་ནས་མར་ཁྲིད་དེ་ཨཱཿ དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲིད་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་འབེན་བྱ། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟན་གྱི་ཐོག་ཏུ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབ་སྟེ་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། ལག་པ་གཉིས་མཁལ་ཁུང་ངམ། པུས་མོར་འཁྱུད། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ཟིམ་བུས་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ། འབྲུ་གསུམ་ལ་འབེན་བྱ་བ་ནི་གོང་ལྟར་རོ། །འདི་དག་ཉིན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། སྔ་དྲོ་ཆོས་སྐུ། ཉིན་གུང་ལོངས་སྐུ། ཕྱི་དྲོ་སྤྲུལ་སྐུའི་འདུག་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཅུན་པའམ། ཡང་ན་རང་ལ་གང་ཕན་གྱི་འདུག་སྟངས་གཙོ་བོར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་གནད་ནི། ངག་མི་སྨྲ་བར་རིམ་བཞིན་དུ་བསླབ་སྟེ་མཐར་ལྐུགས་པ་ལྟར་འདུག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་གནད་ནི། རླུང་རང་བབས་སུ་གཏང་། སེམས་མིག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏད་པ་ལས་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལའང་། འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད། འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད། ཇི་ལྟར་འཆར་བ་རླུང་རིག་གི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། མིག་བཟློག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཆར་བའི་སྒོ་ནི་མིག་གཉིས་རང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་གནས་རྣམས་སུ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་འཆར་གཞི་འོད་དང་ཐིག་ལེར་བཞུགས་པའི་རང་མདངས་རྩ་དར་དཀར་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་མིག་ལ་རྒྱ་སྐར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཀློང་གསལ་ལས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས། །དར་དཀར་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྩ་ཡི་ལམ་ནས་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཆུ
Chinese
观想从喉咙网状脉轮生起，充满全身。脚底是绿色的央（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：央）。脐部是红色的让（藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）。喉咙是烟色的康（藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）。前额是蓝色的埃（藏文：ཨེ།）。后颈是黄色的松（藏文：སུཾ།，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松）。右膝盖是白色的哈（藏文：ཧ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。再次观想脚底是青黑色的啪（藏文：ཕཊ྄ཿ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），上师和弟子一起观想。上师和弟子充满力量，每次呼吸时猛烈念诵二十一遍啪（藏文：ཕཊ྄ཿ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）来守护。实际进行驱散时，观想自己身体的头顶是白色的阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。喉咙是黄色的松（藏文：སུཾ།，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松）。心间是蓝绿色的尼（藏文：ནྲྀ།）。脐部是红黑色的智（藏文：ཏྲི།）。秘密处是绿黑色的贝（藏文：པྲེ།）。脚底是烟色的度（藏文：དུ།）等，观想六道各自所投射的习气都聚集并融入其中。然后，从头顶、喉咙、心间三个部位，观想身、语、意的种子字嗡（藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出白色、红色、蓝色三种光芒，如同火焰的链条般，焚烧六道的种子。身、语、意被加持为诸佛的身、语、意。 再次，光芒向外放射，遍布六道的一切处所，焚烧和净化各自的罪业、障碍、种子和习气。观想圆满诸佛的功德，念诵带有或不带有音调的三个种子字，直到出现殊胜的征兆和迹象。最后，至少念诵七百万遍。 第二部分，正行分为四部分：放弃身、语、意的九种行为；专注于身、语、意的要点；依靠三个要点，将证悟直接带到当下；以及四种显现的体验如何生起的方式。 第一部分是：放弃身体的外在行为，如行走；放弃内在行为，如顶礼和绕行。依赖秘密的寂静处。放弃语言的外在闲谈；放弃内在的佛法修行。秘密地禁语。放弃意识的外在分别和判断；放弃内在的闻思。秘密地安住于无为的状态。 第二部分是专注于身、语、意的要点，首先是身体的要点，法身的坐姿如狮子： 坐在柔软的垫子上，像狗一样蹲着。两脚底相合。膝盖向外张开。手掌放在地上，拇指相扣。上半身像狮子一样挺直。脖子稍微向上抬起，眼睛一动不动地看着眉间的虚空，在阳光下
English
Visualize arising from the net-like channels of the throat, filling the entire body. At the soles of the feet is green Yaṃ (Tibetan: ཡཾ།, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: Yaṃ). At the navel is red Raṃ (Tibetan: རཾ།, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Raṃ). At the throat is smoky Khaṃ (Tibetan: ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Chinese literal meaning: Khaṃ). At the forehead is blue E. At the back of the neck is yellow Suṃ (Tibetan: སུཾ།, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Chinese literal meaning: Suṃ). On the right knee is white Ha (Tibetan: ཧ།, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: Ha). Again, visualize at the soles of the feet is bluish-black Phaṭ (Tibetan: ཕཊ྄ཿ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phaṭ), both the teacher and the student should contemplate. The teacher and the student, filled with vigor, should forcefully pronounce Phaṭ (Tibetan: ཕཊ྄ཿ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phaṭ) twenty-one times with each breath to protect. In the actual separation of the Ru Shan, visualize at the crown of one's own body is white A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). At the throat is yellow Suṃ (Tibetan: སུཾ།, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Chinese literal meaning: Suṃ). At the heart is bluish-green Nṛ. At the navel is reddish-black Tri. At the secret place is greenish-black Pre. At the soles of the feet are smoky Du, etc., visualize that the imprints projected by each of the six realms gather and dissolve into them. Then, from the three places of the crown, throat, and heart, visualize that the seed syllables of body, speech, and mind, Oṃ (Tibetan: ཨཱོྃ།, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Āḥ), and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), radiate white, red, and blue lights, like a chain of flames, burning the seeds of the six realms. Bless the body, speech, and mind as the body, speech, and mind of the Buddhas. Again, the light radiates outwards, pervading all places of the six realms, burning and purifying all the sins, obscurations, seeds, and imprints of each. Contemplate the complete qualities of the Buddhas, and recite the three syllables with or without intonation, until excellent signs and indications appear. Finally, recite at least seven million times. Second, the main practice has four parts: abandoning the nine activities of body, speech, and mind; focusing on the essential points of body, speech, and mind; relying on the three essential points to bring realization directly into the present moment; and how the experiences of the four visions arise. The first part is: Abandon the external activities of the body, such as walking; abandon the internal activities, such as prostrations and circumambulations. Rely on secret solitude. Abandon the external idle talk of speech; abandon the internal Dharma practices. Secretly observe silence. Abandon the external discriminations and judgments of the mind; abandon the internal study and contemplation. Secretly abide in effortless state. The second part is focusing on the essential points of body, speech, and mind, first, the essential point of the body, the posture of the Dharmakaya like a lion: Sit on a soft cushion in a dog-like posture. Bring the soles of the feet together. Spread the knees outwards. Place the palms on the ground and interlock the thumbs. Straighten the upper body like a lion. Slightly raise the neck and gaze unblinkingly at the sky between the eyebrows, in the sunlight.
Chinese
稍微降低视线，看向天空。法身的观看方式是不动地向上看，当明点显现时，不要追随它的来去，而是以字母ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）为目标。然后引导明点越来越近，大约一臂距离时，以字母ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）为目标。然后，将视线对准自己面前的字母ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），慢慢练习。报身的坐姿就像大象睡觉一样，脸朝下趴在垫子上，双膝并拢，双肘撑在地上，双手掌托住喉咙，手指贴在脸颊上，背部挺直。报身的观看方式是眼睛斜视天空。像前面法身的坐姿一样，首先是ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），然后向下引导至ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。 然后经常引导至自己面前，以字母ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为目标。化身的坐姿就像修行人盘腿而坐一样，在垫子上双脚踝并排盘腿而坐，双手放在腰部或膝盖上，脊椎挺直。化身的观看方式是眼睛微闭，注视虚空，以三个种子字为目标，如前所述。如果这些在一天中修习，早上修习法身，中午修习报身，下午修习化身的坐姿，或者以对自己最有益的坐姿为主。第二是语要诀：不说话，逐渐练习，最终像哑巴一样。第三是心要诀：让气息自然流动，心与眼睛一同专注，不要让它散乱。第三，依靠三个要诀，将显现直接带到自身，也有显现之门的要诀，显现之地的要诀，以及如何显现的风心要诀。第一是：眼睛反转，向下倾斜地观看。 《灯焰》中说：显现之门就是双眼本身。 也就是说，在脉轮处，四灯的显现之基是光和明点，其自性光芒通过像白色丝线一样的脉络，像孔雀颈部的彩虹一样显现在眼睛里。《虚空光明》中说：智慧住在心间，像白色丝线一样，通过脉络显现。 第二，显现之地的要诀是：远离外境的天空空性，远离感官外缘的水
English
Slightly lower the gaze and look at the sky. The Dharmakaya's way of looking is to look upwards without moving. When bindus appear, do not follow their coming and going, but aim at the letter OṂ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Then guide the bindu closer and closer, and when it is about an arm's length away, aim at the letter ĀḤ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). Then, aim at the letter HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in front of you and practice slowly. The Sambhogakaya's posture is like an elephant sleeping, lying face down on a mat, with the knees together, the elbows planted on the ground, the palms of the hands supporting the throat, and the fingers touching the cheeks. Straighten the back. The Sambhogakaya's way of looking is to look at the sky with the eyes sideways. Like the previous Dharmakaya's posture, first OṂ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and then guide it down to ĀḤ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). Then constantly guide it in front of you and aim at the letter HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The Nirmanakaya's posture is like a hermit sitting cross-legged, sitting cross-legged on a mat with the ankles aligned, with the hands on the hips or knees, and the spine straight. The Nirmanakaya's way of looking is to look at the sky with half-closed eyes, aiming at the three seed syllables, as before. If these are practiced in one day, practice the Dharmakaya in the morning, the Sambhogakaya at noon, and the Nirmanakaya in the afternoon, or focus on the posture that is most beneficial to you. Second is the key point of speech: do not speak, practice gradually, and eventually be like a mute. Third is the key point of mind: let the breath flow naturally, and keep the mind focused with the eyes, do not let it wander. Third, relying on the three key points, to bring the manifestation directly to oneself, there is also the key point of the door of manifestation, the key point of the place of manifestation, and the key point of the wind-mind of how it manifests. The first is: the eyes are turned back and look downwards at an angle. In "Burning Lamp," it says: The door of manifestation is the two eyes themselves. That is to say, at the chakra points, the basis of the manifestation of the four lamps is light and bindus, and its self-nature radiance passes through the channels like white silk threads, appearing in the eyes like the iridescence of a peacock's neck. In "Vast Clarity," it says: Wisdom dwells in the heart, like a white silk thread, it manifests through the path of the channels. Second, the key point of the place of manifestation is: the emptiness of the sky, free from external objects, water free from sensory objects