Tibetan
ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་མུ་ཏིག་གི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་དང་ཧྲིག་གེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། གསུམ་པ་ཕྱག་མཚན་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གང་རུང་ལ་གཏད་ཚུལ་གོང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རླུང་རྩོལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལ་གསུམ། རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་དང་། བུམ་པ་ཅན་དང་། འབྲུ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ངོས་བཟུང་ནས་མཐོང་བར་བྱེད། མཐོང་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་གྲོལ་བཅུག དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། རེས་རྟོག་པ་ཤར་གྲོལ་དུ་གཏང་། རྗེས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གློད་པ་རྣམས་རེས་མོས་བྱ། གཉིས་པ་བུམ་ཅན་ནི། ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། སྟེང་རླུང་གནན། འོག་རླུང་བཀུམ། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཏིག་ གིས་མནན་ལ་ཅིའང་མི་བསམ་པར་ལྷན་ནེར་གཞག །རླུང་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན། མི་ཐུབ་པ་དང་སང་སང་འབུད་ལ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་འབྲུ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་རྡོར་བཟླས་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས། རླུང་རྔུབ་པའི་ཚེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས། སྟེང་རླུང་གནན་འོག་རླུང་འཐེན་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྟོང་ཡེ་རེ་བ་ལ་རིག་པ་ཅི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཞག །མི་ཐུབ་པ་དང་རླུང་གཏང་བའི་ཚེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས། དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང་། བསྡུ་ན་རླུང་རྔུབ་དུས་ཨོཾ། སྐྱིལ་དུས་ཨཱཿ འཕངས་དུས་ཧཱུྃ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མོས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཞག་རེར་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཐེམས་པས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་ འདས་སོ། །དེ་དག་ནི། གསང་སྒྲོན་ལས། དམིག་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྒྲིམ་པ། གློད་པ། སྒྲིམ་གློད་སྤེལ་མའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་སྟངས་གོང་བཞིན་གྱིས་མིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཅེ་རེར་བལྟ། དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་སེམས་ཧྲིག་གེར་བསྒྲིམ། གནས་དུས་ངལ་གསོ་རེས་མོས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གློད་པ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་སྨད། བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་རང་བབས་སུ་ལྷོད་དེ་བཞག་པ་ནི། ངལ་གསོ་ལས། ཆད་པ་ངལ་གསོ་བཞིན་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བོར། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་མ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན། ཤེས་པ་སྒྲིམ་པ་དང་། གུ་ཡངས་སུ་གློད་པ་གཉིས་རེས་མོས་བྱ། ལྟ་སྟངས་ཀྱང་གཡས་གཡོན་སྟེང་ཐུར་དུ་ཧྲིག་གེར་མི་ཡེངས་པར་གཏད་པ་རྣམས་རེས་མོས་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒྲིམ་མཁན་གློད་མཁན་སྤེལ་མར་བྱེད་མཁན་དེ་སུ་ཡིན། སེམས་ཡིན་ནམ། ཡིན་ན་དེ་ཅི་འདྲ་འདུག་འཚོལ་བར་བྱ། རེས་ཁོ་རང་གར་འགྲོ་སར་གཏང་། ཅི་བྱེད་བརྟགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟ་དམུ་རྒོད་བཏུལ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཐབས་ཀྱིས་དུལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། རིག་པ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་གར་བཞག་ཏུ་གནས་ལ། བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་གཏད་ཀྱང་མི་གཡོ་བ། དགའ་བདེའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཏེ། པྲ་ཁྲིད་ལས། མི་གཡོ་གསལ་བ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་འདྲ། །ཉིན་མཚན་འདས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ངོ་བོ་ལ་ཡུལ་འཛིན་མེད་པས་མི་རྟོག་པ། དབང་པོའི་ཡུལ་སྣང་མ་འགགས་པར་གསལ་བ། རྣམ་རྟོག་གི་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་བདེ་བའོ། །གསུམ་པ་གོལ་སའི་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་ཞིང་བསལ་ཚུལ་ནི། བྱིང་རྨུགས་དང་ནམ་ཟླའི་རྐྱེན་གྱིས་སམ། འགྱུ་དྲན་བཀག་ནས་སྟོང་ཧད་དེ་འདུག་གོ་སྙམ་པ་བློས་བྱས་ནས་དྲན་པ་མེད་པར་ཐོམ་མེ་བ་ནི། གོམས་ནས་མ་རིག་པའི་གྲོགས་སུ་སོང་སྟེ་དུད་འགྲོ་ དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷར་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། བླུན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སྒོམ་པ། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས། བདེ་ཉམས་དང་། གསལ་ཉམས། མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཞེན་ནས་བློ་ཕུགས་བཅས་ན། འདོད་ཁམས། གཟུགས་ཁམས། གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་ནས་སྲིད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀློང་ཆེན་པས། སེམས་གནས་བཟང་ཡང་གོང་མ་ཡི། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་རྣམས་སུ་གོལ། །ཞེས་སོ། གེགས་བསལ་བ་ནི། རང་གཞུང་ལས། བདེ་བར་ཆགས་པའི་རྨེན་བུ་ཤིགས༔ གསལ་བར་འཛིན་པའི་དྲྭ་བ་ཆོད༔ མི་རྟོག་ཞེན་པའི་འཛིན་ཕུར་ཕུད༔ སྟོང་ཞེན་ཉམས་ཀྱི་མདུད་པ་བཀྲོལ༔ ཅེས་བློས་བྱས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ང་རྒྱལ་ཞུགས་ནས་ཆེད་འཛིན་བྱ་བ་དེ་བོར་ལ། བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་གསེང་སྟེ། རང་བབས་སུ་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་གློད་དེ་སྐྱོང་བར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ལས་གཡོ་འགུལ་བྲལ་བ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ། སེམས་རང་བབས་ སུ་བཞག་ལ། ཕྱི་དབང་ཡུལ་གང་འཆར་ཡང་དེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། བསམ་མཁན་ལས་ལོགས་སུ་ཨེ་འདུག་དང་མི་འཆོར་བར་སྐྱོང་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་འབྱུང་ངོ་།། །།གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྐང་པ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ལག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་བརྐྱང་། མིག་བར་སྣང་ལ་བསྒྲད་དེ་ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་བརྗོད། སེམས་ངང་འཚོས་པས་རིག་ཆ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པས་སེམས་ཀྱི་མཚང་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སྦས་པའི་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁ་ཟླུམ་ན་གཏི་མུག་འཕེལ། ཁ་ཕྱེ་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ལ། མིག་བཙུམ་ན་རྩ་དེ་ཁ་ཐུར་དུ་ཟུམ་པས་གཏི་མུག་འཐིབས། ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེ་བྱས་པས་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལས་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ནས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆར་བ་གསུངས་སོ།། །།གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་ཏེ་དེ་ ལའང་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གིས་གནས་ལུགས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ། དངོས་གཞི་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ། རྗེས་རང་གྲོལ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། རྟོག་པ་རྩད་གཅོད་པ། སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་བ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངའོ་སྙམ་པ་འདི་གང་དུ་འདུག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་རེད། གཙོ་གང་ཆེ་བརྟགས། གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་བ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གམ། ཐ་དད་དུ་འདུག །གཅིག་ན་ལུས་ངག་གཉིས་བལྟ་དང་གྲགས་རུང་བ་བཞིན་སེམས་བལྟ་དང་གྲགས་ཨེ་རུང་། སེམས་མེད་པ་བཞིན་ལུས་ངག་མེད་པ་ཨི་ཡིན་བརྟགས། ཐ་དད་ན། ལུས་ལ་ན་ཚ་སོགས་བྱུང་བ་གང་གིས་ཚོར་བརྟག །གསུམ་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པ་ལ་ལྔ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རང་ལ་བརྟག་པ། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་བརྟག་པ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བརྟག་པ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམ
Chinese
在脐间观想如珍珠般的白色阿字，并使其闪闪发光。第三，关于手印：如前所述，专注于金刚等五部的任何手印。第三，关于以风瑜伽摄持心，有三种方法：风心无二的念头本身，宝瓶气，以及专注于三字生灭自在金刚念诵。第一种方法是：辨认并看见所有生起的念头。在看见的同时放松并让其解脱。专注于此。轮流让念头生起并解脱。轮流进行放松于无为状态。第二种是宝瓶气：以七支坐法，呼出三次浊气。压上气，提下气。在脐下如针刺般按压，什么也不想，保持静止。尽可能地摄持气息。不能摄持时，也要觉知气息的呼出。第三种是三字生灭自在金刚念诵：身姿等如前。吸气时，观想三世诸佛身之加持，化为白色嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），收摄于自身。压上气，提下气，仅仅在脐下积聚。然后，在上气和下气相合之间，观想三世诸佛语之本体，红色阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）无自性，于明空赤裸觉性中安住。不能摄持时，在呼气时，观想三世诸佛意之本体，蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放射光明。观想其为了利益众生而不断化现为化身，并摄持心。总而言之，吸气时是嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），积聚时是阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），放射时是吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），也可以观想为诸佛之身语意金刚的本体。每天呼吸两万一千六百次，念诵这么多，功德不可言说。 这些是，《秘密灯》中所说：“依靠所缘，无所缘得以生起。”的含义。 第二，修持无相止观的方法有三种：收紧，放松，以及收紧和放松交替。第一种是：如前所述，眼睛直视前方虚空。什么也不专注，收紧心念。轮流进行安住和休息。
English
In the navel, visualize a white A-letter like a pearl, shimmering. Third, regarding the mudras: As mentioned before, focus on any of the five-family mudras, such as the vajra. Third, regarding holding the mind with wind yoga, there are three methods: the inseparability of wind and mind itself, vase breathing, and focusing on the three-syllable unborn vajra recitation. The first method is: Recognize and see all arising thoughts. At the moment of seeing, relax and let them dissolve. Focus on that. Alternately let thoughts arise and dissolve. Alternately relax in the unconditioned state. The second is vase breathing: With the seven-point posture, exhale three times to clear impure air. Press down the upper wind, draw up the lower wind. Press down like a needle below the navel, without thinking anything, remain still. Hold the breath as much as possible. When unable to hold, also be aware of the exhalation of breath. The third is the three-syllable unborn vajra recitation: Body posture etc. as before. When inhaling, visualize the blessings of the body of all Buddhas of the three times, gathering inwards in the form of a white OM (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: om). Press down the upper wind, draw up the lower wind, and merely accumulate it below the navel. Then, between the joining of the upper and lower winds, visualize the essence of the speech of all Buddhas of the three times, the red AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: ah) without inherent existence, abide in the clear and empty naked awareness. When unable to hold, at the time of exhaling, visualize the essence of the mind of all Buddhas of the three times, the blue HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hum) radiating light. Visualize that they continuously emanate as nirmanakayas for the benefit of beings, and hold the mind. In short, when inhaling it is OM (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: om), when accumulating it is AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: ah), when radiating it is HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hum), or you can also visualize it as the essence of the body, speech, and mind vajra of the Sugatas. Since there are twenty-one thousand six hundred breaths per day, the merit of completing that many recitations is beyond words. These are the meaning of what is said in the Secret Lamp: "Relying on objects of focus, non-objects of focus are greatly born." Second, there are three methods for practicing formless calm abiding: tightening, loosening, and alternating tightening and loosening. The first is: As before, look straight ahead at the sky in front of you. Without focusing on anything, tighten the mind. Alternate between abiding and resting.
Chinese
哦！第二，放松是：身体姿势如前，视线向下。什么也不观想，身心两者自然放松安住，这是休息。如《休息》中所说：“如中断休息般放松，什么也不想，舍弃心中所为。”第三，交替是：身体姿势如前，觉知收紧和宽广放松两者交替进行。视线也左右上下专注，不散乱，这些都交替进行。在这些时候，收紧者、放松者、交替进行者是谁？是心吗？如果是，那它是什么样子，去寻找。有时让它自己去任何地方，观察它做什么。这样做了，就像驯服烈马一样，心这种具有分别念自性的东西，就能通过方法调伏。第二，禅定生起的方式是：智慧从无所事事中解脱，安住在任何地方，不被昏沉、睡眠、沉没三者沾染，具有光明和清晰，无论指向何处都不动摇，生起喜乐的体验。如《普贤上师言教》中所说：“不动摇，清晰如油灯，日夜之间安住。”它的自性显现乐、明、无念三种。自性上没有对境的执着，所以是无念；根识的对境显现不停止，所以是明；没有分别念的痛苦，所以是乐。第三，认识并消除歧途的过患的方法是：由于昏沉、睡眠和气候的原因，或者阻止念头流动，认为自己在空虚发呆，这是通过意识制造的，没有记忆而茫然，习惯后成为无明的帮凶，转生为畜生和无意识的天神。法王萨迦班智达说：“愚人修大印，多半成畜生因。”对乐的体验、明的体验、无念三种执着，并加以意识上的固定，就会堕入欲界、色界、无色界，从而成就轮回。龙钦巴说：“心住虽好亦是上，禅定无色诸天堕。”消除障碍是：在自己的论典中说：“破除安乐的肿瘤，斩断执着光明的网，拔出执着无念的橛，解开空执体验的结。”在意识制造的唯一之上。
English
O! Second, relaxation is: the body posture is as before, the gaze is directed downwards. Without meditating on anything, both body and mind are relaxed and abide naturally, this is rest. As it says in "Rest": "Relax as in an interrupted rest, think of nothing, abandon what is done in the mind." Third, alternation is: the body posture is as before, the awareness of tightening and the wide relaxation are alternated. The gaze is also focused left, right, up, and down, without distraction, these are all alternated. During these times, who is the one who tightens, the one who relaxes, the one who alternates? Is it the mind? If so, what does it look like, go and find it. Sometimes let it go wherever it wants, observe what it does. By doing this, just like taming a wild horse, the mind, which has the nature of discursive thoughts, will be tamed by skillful means. Second, the way of arising of Samadhi is: wisdom is liberated from being unusable, and abides wherever it is placed, not stained by dullness, drowsiness, and sinking, and possessing clarity and radiance, unwavering no matter where it is directed, the experience of joy and bliss arises. As it says in the "Pra-khrid": "Unwavering, clear like a sesame oil lamp, abiding between day and night." Its essence manifests as three: bliss, clarity, and non-thought. In essence, there is no grasping of objects, so it is non-thought; the appearance of the sense objects does not cease, so it is clarity; there is no pain of discursive thoughts, so it is bliss. Third, the method of recognizing and eliminating the faults of straying into wrong paths is: due to dullness, drowsiness, and weather conditions, or blocking the flow of thoughts, thinking that one is sitting in empty stupor, this is made by consciousness, being unaware and blank, becoming a helper of ignorance after becoming accustomed, being reborn as animals and unconscious gods. Dharma Lord Sakya Pandita said: "Fools meditating on Mahamudra, mostly go as the cause of animals." If one clings to the experience of bliss, the experience of clarity, and the three of non-thought, and fixes them in consciousness, one will fall into the desire realm, the form realm, and the formless realm, thereby accomplishing existence. Longchenpa said: "Even if the mind's abiding is good, it is still higher, falling into the formless meditations." Eliminating obstacles is: In one's own treatise it says: "Break the tumor of clinging to bliss, cut the net of grasping clarity, pull out the stake of clinging to non-thought, untie the knot of the experience of clinging to emptiness." On the one made by consciousness.