Tibetan
རྐྱེན་བགེགས་ཏེ་ཕྱི་བདུད་ནག་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་དང་། ནང་བདུད་དཀར་ཕྱོགས་ཅན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་སད་ཕྱིར་བར་ཆོད་རྩོམ་པ་དང་། གསང་བ་སེམས་རྟོག་ཚོགས་རང་ཁར་འཆོར་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་སེལ་ཐབས་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཐེམ་གྱིས་གང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གང་བར་བསམ། དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་སྒྲིབ་པར་གསལ་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་བགྲང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ ཕྱི་གོ་ཆ་ལྔའི་སྲུང་འཁོར། ནང་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྲུང་འཁོར། གསང་བ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྲུང་འཁོར་རྣམས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་སྟེ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཙོས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདི་དག་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ། མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ། སྤྱིར་སངས་མ་རྒྱས་བར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། ནམ་མ་ཤིའི་བར་དུའང་བཀོལ། དེང་ནས་གཟུང་སང་ད་ཙམ་གྱི་བར་དུའང་བཀོལ་སྙམ་སྤྲོ་སེང་ངེར་སྒོམ་པ་ནི་སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གོ །དེས་ནི་སྐྱེལ་མ་དགྲར་བཅོལ་ན་འཇིགས་མེད་ལམ་དུ་བསྐྱལ་བ་དང་འདྲ་འོ། །བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ས་ལམ་གྱི་གེགས་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་ཅི་བསམ་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། །།བདུན་པ་འཕོ་བའི་ཁྲིད་ལ་བཞི། འཕོ་བའི་དགོས་པ། མ་འཕོས་པའི་སྐྱོན། འཕོ་བའི་ཚུལ། དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མཐར་མ་ཕྱིན་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པའི་རྟེན་བཟང་པོ་ལ་སྦྱོར་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་མ་འཕོས་པའི་སྐྱོན་ནི། མན་ངག་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་མ་འཕོས་ན་སྐྱོན་མང་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་བྱས་ནས། །འོག་གི་ལམ་དུ་ཕྱིན་གྱུར་ན། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་། །ངན་སོང་དག་ཏུ་ལྟུང་བའང་མང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འཕོ་ཚུལ་ལ་ལྔ་སྟེ། བློ་རབ་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་འཕོ་བ། འབྲིང་ལོངས་སྐུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་འཕོ་བ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་འཕོ་བ། ཐ་མལ་པ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་འཕོ་བ། གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འཕོ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་འདིར་འཆད་བྱ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཡང་དང་པོ་ནི་དེང་སང་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ། གནས་ཞིང་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས། ལུས་ལྷ་རུ་འདུ་ཤེས། སངས་རྒྱས་བྱང་ སེམས་རྣམས་བསུ་མར་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོང་བ་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནམ་དྲང་བ་གསུམ་གྱི་ཆིངས་བཅའ། ངག་རླུང་བུམ་ཅན་གཟུང་། ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་ལྷག་མས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་པས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བརྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་དེར་འཛིན་བྲལ་བས་ཕྱི་ནང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་ལུས་སྟོང་ར་རུ་བསྒོམ་པའི་དབུས། རྩ་དབུ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་དེ་ཉིད་ཕྱི་དཀར་བ། ནང་དམར་བ། བར་སྔོ་བ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ། ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཟུག་པ། དེ་ཡང་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་ཡོད་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་གཉེར་པོ་ཆེ་ལ་ཟུག་པ་ཕུག་རྡུགས་སུ་ཡོད་པའི་ནང་། སྙིང་གའི་ཐད་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གསལ་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པར་བསྒོམ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དབུའི་གཙུག་ཏོར། ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་སེ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས་གཟིགས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པའི་ཕུང་པོ་འདི༔ སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ། ཧྲཱི༔ དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བྱས་པའི་མཐར། ཨཿཕཊ༔ ཞེས་པའི་སྒྲས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་ཐིག་ཕྲན་སྲན་མ་ཙམ་སྐར་ཆེན་ལས་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ། ཊ༔ ཞེས་རིལ་གྱིས་ལྷུང་ནས་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ཕོག །ཡང་ཡར་འཕོ། ཡང་མར་བབས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱང་། རྟགས་ནི་སྤྱི་བོ་ཟ་བ། སྐྲངས་པ། ཆུ་སེར་འཁྲུག་པ། འཇག་མ་ཟུག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུན་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ཡང་། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྣང་མཐའ་ལ་བསྡུ། དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། དེའི་ངང་ལ་བློ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཚངས་ལམ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་པདྨ་ དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཞིག་གིས་བཀག་པར་བསམ། རང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་ཞིང་བསྙེན་དམིགས་ཤེས་ན་དེ་ལྟར་བྱ། མ་ཤེས་ན་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚེ་བསྙེན་གྱི་རིགས་ཅི་ནུས་བཟླ། བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འཆི་ལྟས་ཤར་ནའང་ཟློག་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པས་བཟློག །མི་ནུས་པར་ཤི་བར་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ་ཉམས་ཆག་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། ཅི་ཡོད་དགེ་ཕྱོགས་སུ་གཏང་། དམིགས་པ་སྔ་མ་ལྟར་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བ། ཆུ་ལམ། བཤང་ལམ། ཁ། སྣ་བུག་གཉིས། མིག་གཉིས། རྣ་བ་གཉིས་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་རེས་བཀག་སྟེ་ཚངས་ལམ་སྒོ་ཟང་ཐལ་ལེར་ཡོད་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུའང་། ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སོགས་ཀྱིས་སྒོ་དགག །དམིགས་པ
Chinese
外在的障碍是喜欢黑暗面的魔，内在的魔是喜欢光明面的，为了考验修行而制造障碍，秘密是心识的散乱。第三，消除的方法是：自己观想所修本尊的心间有黑蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出无数的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从右鼻孔出来，充满整个世界，伴随着吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音。从左鼻孔进来，观想身体内部充满吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音。这些互不遮挡，清晰明了，口中念诵长吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。此外， 外在是五种盔甲的保护轮，内在是自生任运的保护轮，秘密是不分别念的保护轮，这些都要经常修习。特别是大乘道的行者，要修习菩提心的保护轮。以怨敌、障碍、损害者、恶毒心者为首，遍布虚空的一切众生，愿他们拥有安乐和安乐之因，远离痛苦和痛苦之因，为了迅速获得菩提。总的来说，在未成佛之前，身语意三门都用于善事。直到死亡之前也这样用。从今天开始到明天这个时候也这样用。这样欢喜地修习，是所有保护中最殊胜的。这就像把送行者变成敌人，送往无惧的道路一样。第四，必要性是：暂时来说，平息地道上的障碍，一切所愿不费力气就能成就。最终，成就佛的果位，以四种事业无碍地成办利益众生的事业。 第七，破瓦法的引导有四点：破瓦法的必要性，不修破瓦法的过患，破瓦法的方式，以及它的利益。 第一点是：即使进入了道，如果没有完成修行，来世也会与继续修道的良好所依相结合，从而完成前世未完成的道的果实。第二点，不修破瓦法的过患是：如果没有通过甚深口诀，从梵穴道转移风心，会有很多过患。空行母一切遍知续中说：识以风为马，若行于下道，习法之人亦，多堕于恶趣。如是说。第三，破瓦法的方式有多种。
English
External obstacles are the demons who delight in the dark side, and internal demons are those who delight in the light side, creating obstacles to test practice. The secret is the scattering of mind and thoughts. Third, the method of elimination is: Visualize a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart of the chosen deity. From that Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) emanate countless Hūṃs (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). They exit from the right nostril and fill the entire universe with the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). They enter from the left nostril and fill the entire body with the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). These do not obscure each other, but are clear and distinct, and the long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is recited. Furthermore, Externally, there is the protective circle of the five armors. Internally, there is the protective circle of self-arisen perfection. Secretly, there is the protective circle of non-conceptual mind. These should be constantly meditated upon. In particular, practitioners of the Great Vehicle should meditate on the protective circle of bodhicitta. May these sentient beings, headed by enemies, obstacles, harm-doers, and those with malicious minds, possess happiness and the cause of happiness, and be separated from suffering and the cause of suffering. For the sake of quickly attaining enlightenment, in general, until enlightenment is attained, may body, speech, and mind be used for virtuous deeds. May they be used until death. May they be used from today until this time tomorrow. Meditating with joy and clarity is the best of all protections. This is like entrusting the escort to the enemy, sending them on the fearless path. Fourth, the necessity is: temporarily, the obstacles on the paths and bhūmis are pacified, and whatever is desired is accomplished effortlessly. Ultimately, the state of Buddhahood is attained, and the benefit of beings is accomplished without obstruction through the four activities. Seventh, the instructions on transference have four points: the necessity of transference, the faults of not transferring, the manner of transferring, and the benefits thereof. The first is: even if one has entered the path, if one does not complete the practice, in the next life one will be connected with a good basis for continuing the path, and thus complete the fruit of the path that was not finished in the previous life. The second point, the faults of not transferring, is: if one does not transfer the wind-mind from the Brahma hole through the profound instructions, there will be many faults. In the Tantra of the All-Knowing Mother of the Dakinis it says: "Consciousness, with wind as its horse, if it goes to the lower path, even those accustomed to Dharma, many will fall into the lower realms." Thus it is said. Third, there are various ways of transferring.
Chinese
五者，上等者修持法身见解增长之颇瓦，中等者修持报身生圆双运之状态中颇瓦，下等者修持化身无量大悲之颇瓦，普通者修持具足三种认识之颇瓦，亡者以追随之慈悲铁钩而颇瓦。其中前三种是与上中下三种瑜伽士的修法相结合的，后面两种是此处所要讲解的。其中第一个是现在修习时候的修法，即观想处所为净土，身体为本尊，诸佛菩萨为迎接之宾客。其中首先修习是于寂静处安坐于舒适的坐垫上，皈依发心。身体结跏趺坐或跏趺坐三种姿势。语持宝瓶气。意之所缘是如此这般一心专注而修，所有二取之法皆不可得，于空性之中，处所乃是极乐世界之刹土与宫殿的中央。自身观想为圣观世音菩萨，身色白色，一面四臂，双足金刚跏趺坐。前两手于胸前合掌，剩余右手持白色水晶念珠，左手持白色莲花之茎。以丝绸与珍宝之饰品圆满庄严。显现而无自性，光明而离执着，内外清明无有遮蔽，于身体空朗朗之中。中脉菩提心之命脉，其外白色，其内红色，其间蓝色，不为血与脓水所染污。 犹如羊肠吹胀一般，其上端插入头顶大乐轮之中。其亦如广阔天空敞开一般，空空荡荡。下端插入脐下拙火处，于其中空空如也。于心间之处，于白色八瓣莲花之中央，观想为明识之自性，具有五种颜色之明点。光明而闪耀，圆润而凝聚，跃动而闪烁。于头顶之上，观想诸佛总集根本上师与无二无别之法身无量光佛，身色红色，一面二手结禅定印。以三种法衣所覆盖，双足金刚
English
The five are: the superior one practices the Phowa of increasing the view of the Dharmakaya, the intermediate one practices the Phowa in the state of the Sambhogakaya's generation and completion dual union, the inferior one practices the Phowa of the Nirmanakaya's immeasurable great compassion, the ordinary one practices the Phowa with three kinds of awareness, and the deceased one practices the Phowa with the compassionate iron hook of following. Among them, the first three are combined with the practice of the three yogis of superior, intermediate, and inferior, and the latter two are what will be explained here. The first of these is the practice at the time of present practice, that is, to visualize the place as the pure land, the body as the deity, and the Buddhas and Bodhisattvas as welcoming guests. Among them, the first practice is to sit in a secluded place on a comfortable cushion, and take refuge and generate Bodhicitta. The body is in the seven-fold posture of Vairochana or the three straight postures. The speech holds the vase breath. The object of the mind is to meditate single-mindedly in this way, so that all dualistic phenomena are unattainable. In emptiness, the place is the center of the Sukhavati pure land and the palace. Visualize yourself as the noble Avalokiteshvara, with a white body, one face and four arms, sitting in the vajra posture. The first two hands are clasped at the chest, the remaining right hand holds a white crystal rosary, and the left hand holds the stem of a white lotus. Fully adorned with silk and precious ornaments. Manifest but without self-nature, clear but without attachment, the inside and outside are clear and without obscuration, in the middle of the empty body. The central channel, the lifeblood of Bodhicitta, is white on the outside, red on the inside, and blue in the middle, not stained by blood and pus. Like a sheep intestine blown up, its upper end is inserted into the great bliss wheel at the crown of the head. It is also empty and vast like an open sky. The lower end is inserted into the Kanda below the navel, empty inside. At the heart center, in the center of the white eight-petaled lotus, visualize the essence of consciousness, a bindu with five colors. Bright and shining, round and condensed, pulsating and shimmering. On the top of the head, visualize the root guru, the embodiment of all Buddhas, inseparable from the Dharmakaya Amitabha, with a red body, one face and two hands in the meditation mudra. Covered with three Dharma robes, with vajra feet.