Tibetan
རྟོག་པའི་མདངས་དབང་དུ་མ་སོང་བར༔ མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་བློ་ཡུལ་དུ་ཧྲིག་ཧྲིག་ཤར་བ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན༔ རང་རིག་རང་གསལ་དུ་ས་ལེ་སིང་ངེར་གསལ་བ་དེ་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔ བརྗོད་མེད་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་ཧྲིག་ཧྲིག་ཏུ་ཤར་བ་དེ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་རུང༔ འདི་ལ་ཞེན་ན་ཡུལ་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ དོན་ལ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་རིག་པ་རྗེན་པར་ལྷག་གིས་མཐོང་བས་ན་ལྷག་མཐོང་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཇི་སྐད་དུ་ཀློང་གསལ་ལས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འགག་མེད་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ལ་ཡར་ལ་སྤར་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པ་ནི༔ ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་ལྷག་གེ་བ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར༔ ཕྱིའི་སྣང་ཡུལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ༔ ནང་སེམས་ལ་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས༔ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བདུད་རྩི་བཏུང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་འཆར་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས༔ ཚུར་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ ལ་མིན༔ དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ༔ དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒལ་ཏེ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་སྣེ་ཕྲན་བུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཚེ་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་མ་ཡིན་པར་ཉམས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན༔ དོན་ལ་བདེ་ཉམས་ནི༔ ཡུལ་ཅན་དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་ལ་མི་འཇུག་པར༔ སྣང་སྟོང་བརྗོད་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཀྱི་མདངས་དབང་དུ་གནས་པ་ནི༔ འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་གོལ་ས་ཡིན༔ གསལ་བ་ནི༔ ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་མ་འགགས་པར་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་གོ་འགགས་པར་གནས་པའི་གསལ་མདངས་ལ་འཛིན་ཞེན་དུ་སོང་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ༔ མི་རྟོག་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ངང་དུ་དྲིལ་ཏེ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ༔ བློས་བྱས་ཀྱི་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་དེར་འཛིན་ཞུགས་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་བས༔ དེ་ཚེ་གསལ་ཧྲིག་རྗེན་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཡང་དག་ལ༔ ས་ལམ་བགྲངས་པ་རྨོངས་ཤིང་གཞན་ཞིག་ན་མེད་དེ༔ མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་ལམ་གྱི་དགོངས་དོན་རང་རིག་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེ
Chinese
未被分别念头的光彩所掌控时，等性之本体在心识中鲜明地闪现，那就是法身。自明自显地，明亮而清晰地显现，那就是报身。不可言说的觉性，通透地、赤裸裸地闪现，那就是大悲化身。然而，执着于此，就是对境的执着之垢染。实际上，因为以殊胜的方式看见了以前未曾见过的赤裸觉性，所以称为胜观。如《虚空光明》中所说：“本体空性是法身，相光明是圆满受用身，无碍显现是化身。”如是说。将第十二个（要点）向上提升，修持止观双运，就是：觉性的本体明亮，不被烦恼分别念所染污，对外境没有执着，如水中月；对内，心无执着，如虚空般广阔。在深寂、远离戏论的状态中，如饮甘露般，体验从内心深处涌现。如《现观庄严论》中所说：“此岸彼岸边，非住于其中，知时皆平等，是为般若波罗蜜。”如是说，超越了轮回的巨大苦海，证悟了自性大圆满的意境，看见了道路的些微端倪。那时，如果执着于鲜明之体验，而不是执着于“是”，那么，实际上，安乐之体验是：不沉溺于具有对境和实物的感受，安住于显空、不可言说、如幻之体验的光彩中，这是灭谛，是欲界的歧途。明亮是：在六识的对境中不间断，远离实执，对外对内没有对境，安住在通透的光明中，如果执着于此，就会堕入色界。无分别念是：将内外一切显现都融入无分别念的觉性中，一心安住在不可言说的状态中，此时，如果陷入以分别念造作的“这是，这不是”的执着中，就会堕入无色界。因此，那时，不要散乱，修持明亮、鲜明、赤裸的觉性。请在远离勤作和修持的状态中体验。有时，对于大手印的彻底决断，如果对地道进行计数，就会感到迷惑，因为在其他地方没有。一切经续和窍诀的地道之意，都是自生觉性的智慧。
English
When the radiance of conceptual thoughts is not in control, the essence of equanimity vividly arises in the mind, that is the Dharmakaya. Clearly and distinctly, self-aware and self-luminous, that is the Sambhogakaya. Inexpressible awareness, transparently and nakedly arises, that is the Nirmanakaya of compassion. However, clinging to this is the impurity of clinging to objects. In reality, because one sees the previously unseen naked awareness in a superior way, it is called Vipassana (superior seeing). As it is said in "Space Clarity": "The essence of emptiness is the Dharmakaya, the clear form is the Sambhogakaya, the unceasing arising is the Nirmanakaya." Thus it is said. Elevating the twelfth (point) upwards and meditating on the union of Shamatha and Vipassana is: the essence of awareness is bright, not defiled by afflictive conceptual thoughts, without clinging to external appearances like a moon in water; inwardly, without clinging, like the vastness of space. In a state of profound peace, free from elaboration, like drinking nectar, experiences arise from within. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "This shore, the other shore, the edge, not dwelling in between, knowing all times as equal, is known as Prajnaparamita." Thus it is said, surpassing the great ocean of samsara, realizing the intention of the Great Perfection of self-nature, seeing a slight glimpse of the path. At that time, if one clings to the vivid experience, instead of clinging to "is," then, in reality, the experience of bliss is: not indulging in feelings with objects and entities, abiding in the radiance of the experience of emptiness, inexpressibility, and illusion, this is the cessation of suffering, a wrong path of the desire realm. Clarity is: uninterrupted in the objects of the six consciousnesses, free from clinging to reality, without external or internal objects, abiding in transparent clarity, if one clings to this, one will fall into the form realm. Non-conceptuality is: integrating all external and internal appearances into the awareness of non-conceptuality, abiding single-pointedly in an inexpressible state, at this time, if one falls into the clinging of "this is, this is not" created by conceptual thoughts, one will fall into the formless realm. Therefore, at that time, do not be distracted, meditate on the bright, vivid, and naked awareness. Please experience it in a state free from effort and practice. Sometimes, regarding the thorough cutting through of Mahamudra, if one counts the grounds and paths, one will be confused, because it is not found elsewhere. The meaning of the grounds and paths of all sutras, tantras, and instructions is the wisdom of self-arising awareness.
Tibetan
ས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི༔ བཅོས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཟོ་གཏད་དང་བྲལ་བ་འདི་ལས་ལྷག་པ་སྟེ༔ ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་གྲོལ་དུ་ལྷུག་པ་ལས་བཟོ་མ་བཅོས་པ༔ གཉིས་འཛིན་ཐེར་ཟུག་པ་ལམ་གྱིས་མ་བསླད་ཅིང་སྒྲོ་མ་བཏགས་ཤིང་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཡེ་རེ་བ་ལས༔ ཆད་ལྟ་ཡུག་འབྱམས་མཐའ་བརྒྱད་རང་གྲོལ༔ གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཟང་ཐལ་ཚིག་གི་བརྗོད་བྱ་དང་བྲལ་བ་བློས་སྒོམ་ཟད་པ༔ གང་ཤར་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒོམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དབྱེ་མཁན་དང་བྲལ་བ་འདི་ལ༔ ཐུན་མོང་ལྟར་དུ་ས་ལམ་དང་སྦྱར་ན༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པས་མ་བཅིངས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་མི་གཡོ་བ་ནི༔ ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ ཡིན༔ མཉམ་གཞག་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ནི༔ ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་ཡིན༔ མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་འཁོར་འདས་གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པ་ནི༔ ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའོ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་དང་སྦྱར་ན༔ ཆུང་ངུར་གང་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་འགྲོ་འོང་གི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པ་ནི༔ ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན༔ ལུས་གཤེད་མ་བརྒྱ་ཡིས་བསྐོར་ཀྱང༔ འགུལ་སྐྱོད་དང་བྲལ་བར་ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི༔ ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་མལ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི༔ ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ་སྟེ༔ གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ནི༔ སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན༔ འབྲིང་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི༔ རང་སེམས་བློ་བྲལ་ཆེན་པོར་རྟོག་མེད་དུ་གནས་ཤིང༔ དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་ཡང་དག་པའོ༔ དེ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པར་འཁོར་འདས་ ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་ཡང་དག་པའོ༔ སྐྱེས་པ་དེ་གོ་མ་ལོག་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཡང་དག་པའོ༔ རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པས༔ མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ༔ ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི༔ ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་བོ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་མི་གཡོ་བ་ནི༔ འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡིན༔ རང་མདངས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས༔ ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ནི་དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡིན༔ དེའི
Chinese
因此，就在这剎那间圆满。这无造作的智慧，超越了任何人为的设定。八识的显现自然解脱，不做作，不矫饰。二取执着未被道所染污，不妄加增减，无有取舍、扬弃或建立，仅是纯然的觉性。断见、常边等八边自然解脱。任何生起皆是无造作、通透的，超越言语概念，心识的造作止息。任何显现，一切所见，皆是禅修的自性，平等性与后得智无有分别。若依共同的道次第而言：心的自性不为执着所束缚，且恒常不动，是为资粮道小品。无有对等持的执着，且后得位的一切功德皆显现为助伴，是为资粮道中品。平等性与后得智皆了知无别，且对轮回与涅槃皆无取舍，是为资粮道大品。若与三十七道品结合：小品中，当下认识自性，并彻底断除来去的念头，是为受念住。即使身体被百位刽子手围绕，仍安住于七法之中，不动摇，是为身念住。心不造作，安住于本然状态，一心不乱，是为法念住。于无分别的禅定中获得定解，且安住不动摇，是为心念住。中品中，四正断为：自心安住于离念大空中，且令未生之善法生起，故为正断。于此无有散乱，轮回与涅槃一切皆自性清净，故为正断。已生之善法不退转，且更增上，故为正断。由于无有分别念与能所取的习气，故令一切不善法皆不显现，故名为正断。大品中，四神足为：如大海般澄澈且不动的止观禅定，是为欲神足。了知自心光明与一切外境显现皆如幻象与水月，安住于不分别的胜观智慧中，是为观神足。
English
Therefore, it is perfected in this very moment. This unfabricated wisdom surpasses any artificial setting. The appearances of the eight consciousnesses are naturally liberated, without fabrication or artifice. Dualistic clinging is not defiled by the path, without adding or subtracting, without acceptance or rejection, abandonment or establishment, it is simply pure awareness. The eight extremes of nihilism, eternalism, etc., are naturally liberated. Whatever arises is unfabricated, transparent, beyond verbal concepts, and the mind's fabrication ceases. Whatever appears, all that is seen, is the nature of meditation, with equality and post-meditation wisdom inseparable. If we relate this to the common stages of the path: The nature of mind is not bound by clinging, and is constantly unmoving, this is the small accumulation stage. Without clinging to equanimity, and all the qualities of the post-meditation state appear as companions, this is the intermediate accumulation stage. Equality and post-meditation wisdom are both realized as inseparable, and there is no acceptance or rejection of either samsara or nirvana, this is the great accumulation stage. If we combine this with the thirty-seven factors of enlightenment: In the small stage, one recognizes one's own nature in the present moment, and completely cuts off the thoughts of coming and going, this is the mindfulness of feelings. Even if the body is surrounded by a hundred executioners, one remains in the state of the seven dharmas, without moving, this is the mindfulness of the body. The mind is not fabricated, but remains in its natural state, single-pointed, this is the mindfulness of the dharma. One gains certainty in non-conceptual samadhi, and remains unmoving, this is the mindfulness of the mind. In the intermediate stage, the four right abandonments are: One's own mind abides in the great space of non-thought, and causes unborn virtuous dharmas to arise, therefore it is right abandonment. There is no distraction from this, and all of samsara and nirvana are naturally pure, therefore it is right abandonment. The virtuous dharmas that have arisen do not decline, but increase further, therefore it is right abandonment. Because there are no habitual tendencies of conceptual thought and grasping, all non-virtuous dharmas do not appear, therefore it is called right abandonment. In the great stage, the four legs of miraculous power are: The shamatha samadhi is clear and unmoving like a river of the great ocean, this is the leg of miraculous power of aspiration. Knowing that one's own luminosity and all external appearances are like illusions and reflections in water, one abides in the wisdom of non-conceptual vipashyana, this is the leg of miraculous power of analysis.