Tibetan
ཤེས་པ་གཏད་ཅིང༔ སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཉུང་དུ་སོང༔ ལུས་ཡང་སིང་ངེར་སོང་བའི་ཉམས་བྱེད༔ དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཟེར༔ དེ་ནས་དྲུག་པ་མིག་ཐད་ཀར་བལྟ་ཞིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་ཕྱམ་མེར་བཞག་ཅིང་ལུས་མ་བསྒྲིམ་པར་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་འཕྲོ་རྒོད་ཐམས་ཅད་དལ་བུ་རེ་ཀར་ཀར་འཕྲོ་ཞིང༔ ཆུ་བོ་དལ་བུར་འབབ་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ ལུས་ཡང་ཞིང་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ༔ ངག་བརྗོད་མེད་དུ་སང་ངེ་བ༔ ཡིད་བདེ་ཕྲིལ་ལེར་གནས། དེ་ལ་འཕྲོ་རྒོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གནས་པས་ཞི་གནས་ཟེར༔ བདུན་པ་ཡེ་ཡིན་གྱི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ༔ སེམས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་དུ་ཡང་ཞིང༔ ལུས་བདེ་ལྷང་ངེ༔ ངག་ལྷམ་མེ༔ ཡིད་བརྗོད་མེད་དུ་ལྷན་ནེར་གནས་ངོས་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་དེར་མཐོང་ཞིང་གནས་ཐོག་ཏུ་འདུག་པ་ཞིག་འོང༔ གནས་པའི་མདངས་དབང་དུ་མ་སོང་ན་གནས་འགྱུའི་བར་འབྱེད༔ དེ་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཟེར༔ ཞི་གནས་ཅུང་ཞིག་དྭངས་བ་ཡིན༔ བརྒྱད་པ་ཉམས་ཕྲན་བུ་སྐྱེས་པ་དེ་བརྟན་ཞིང་བོགས་ཐོན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག་ཅིང༔ དེ་མ་ཡིན་པའི་སྒོམ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྐྱོང་ཞིང༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་འཕྲོ་ཆད་ཅིང་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འབྱེད༔ དཔེར་ན་མཚོ་ལ་ཉ་མོ་འཕྱོ་བའམ༔ རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་གནས་འགྱུ་གཉིས་དབྱེར་ མེད་དུ་ངོ་འཕྲོད༔ འདི་ལ་སྒོམ་པའི་ཉམས་ཟེར༔ དགུ་པ་དེ་ལ་གཉུག་བསྲིང་ཞིང་བསྒོམས་པས་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མི་སྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ཞིག་འབྱུང༔ དེ་ལ་བརྟན་པའི་ཉམས་ཟེར་དེ་གཡོ་མེད་བདེ་འཁྱིལ་ལེ་བ་དེ་བསྒོམ་མ་ཡིན༔ སྟོང་པ་དེ་མདངས་གཤིས་སུ་མ་སོང་བར༔ བརྗོད་མེད་སིང་ངེ་བ་དེ་ལ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་བཅའ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བ་ན༔ ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་
Chinese
专注意识，安住于空明如虚空的状态，请如此修习。那时，心的散乱减少，身体轻盈的体验产生，这被称为获得的体验。然后，第六，眼睛直视前方，专注于额头眉间如同豌豆大小的绿色光点，保持稳定，身体不僵硬，请如此修习。那时，所有的粗猛念头都缓慢地、渐渐地消散，如同河流缓缓流淌。身体轻盈而空旷，语言无法形容的清澈，内心安乐而平静。这被称为止，因为所有的粗猛念头都平静下来。第七，为了稳固相续中生起的本然之定，身体、语言、意三者完全放松，专注地看着那个制造各种念头的家伙，请如此修习。如此修习后，身体像棉花一样轻盈，身体舒适而空旷，语言清晰，内心无法形容的平静，从内心深处看到所有生起的念头，并安住于当下。如果不能掌握安住的力量，就会产生动摇。这被称为乐明无念，是止的一种清明状态。第八，为了稳固和提升已经产生的微小体验，将所有显现都保持在自然状态，不进行人为的禅修努力，保持不散乱的状态，请如此修习。念头的流动停止，动摇的间隙消失。例如，就像鱼儿在湖中游动，或者海浪融入大海一样，安住和动摇两者无二无别地相遇。这被称为禅修的体验。第九，持续地练习，就像大海不会被风吹动一样，会产生一种不动摇、持续安住的状态。这被称为稳定的体验，那种不动摇、舒适的状态不是禅修。在空性没有成为光明的自性之前，在那种无法言说的清澈状态中，必须建立禅修的基础。正如法称论师所说：‘念头是巨大的无明，是堕入轮回大海的原因。远离念头，你将永远解脱。’所以，请如此修习。所有的念头都自然解脱。
English
Focus your awareness, and rest in a state of emptiness and clarity like the sky. Please practice in this way. At that time, the distractions of the mind will decrease, and the experience of the body becoming light will arise. This is called the experience of attainment. Then, sixth, look straight ahead and focus on a green dot about the size of a pea on your forehead, between your eyebrows. Keep it steady, and without stiffening your body, please practice in this way. At that time, all the coarse thoughts will gradually subside, like a river flowing slowly. The body will be light and empty, speech will be indescribably clear, and the mind will be peaceful and at ease. This is called stillness, because all the coarse thoughts have subsided. Seventh, to stabilize the naturally arising samadhi in your being, completely relax your body, speech, and mind. Stare intently at the one who creates all kinds of thoughts, and please practice in this way. Having practiced in this way, the body will be as light as cotton, the body will be comfortable and empty, speech will be clear, and the mind will be indescribably peaceful. From the depths of your heart, you will see all the thoughts that arise and remain in the present moment. If you cannot master the power of abiding, you will experience wavering. This is called bliss, clarity, and non-thought, which is a clear state of stillness. Eighth, to stabilize and enhance the small experiences that have already arisen, leave all appearances in their natural state, without artificial meditation efforts, and maintain a state of non-distraction. Please practice in this way. The flow of thoughts will cease, and the gaps of wavering will disappear. For example, just as a fish swims in a lake, or a wave merges into the ocean, abiding and wavering meet without separation. This is called the experience of meditation. Ninth, continue to practice, and just as the ocean is not stirred by the wind, a state of unwavering, continuous abiding will arise. This is called the stable experience. That unwavering, comfortable state is not meditation. Before emptiness becomes the nature of luminosity, you must establish the foundation of meditation in that indescribable clarity. As Dharmakirti said: 'Thoughts are great ignorance, the cause of falling into the ocean of samsara. By being free from thoughts, you will always be liberated.' Therefore, please practice in this way. All thoughts are naturally liberated.
Tibetan
དུ་དག་ནས་བརྗོད་མེད་དུ་གསལ་ལམ་མེར་གནས་པ་ན༔ རྩེ་གཅིག་ངོ་བོ་མཐོང༔ དེ་ཚེ་བདེ་གསལ་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱི་མཁན་པོ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལ་བསྒོམ་གྱི་མཐིལ་བཅའ་འོ༔ བཅུ་པ་གནས་ཆ་བདེ་གསལ་ལ་མི་ཆགས༔ འཕྲོ་རྒོད་ལ་སྡང་སེམས་མི་སྐྱེ༔ དྲན་པ་ཧ་ཅང་ཆེད་དུ་ཡང་མི་དགག༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱ་ཡན་དུ་མི་གཏང་ལ༔ རྟོག་མེད་དུ་གཞག་ གོ༔ རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་བསྐྱལ་བའི་སྐྱོན་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས༔ རྟོག་པའི་འཁོར་ལོས་སྲིད་པའི་དགོན་པར་འཁྱམས༔ རྟག་ཏུ་ལས་ངན་ཉོན་མོངས་འདུ་བྱེད་ཅིང༔ སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ བརྗོད་བྲལ་སྤང་བླང་འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་ངང་ནས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ རྩེ་གཅིག་དངོས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་བདེ་ཉམས༔ ཡུལ་དེ་དང་ཡུལ་ཅན་དངོས་པོ་གང་གི་ཆ་ལའང་ཚོར་བར་མི་འཇུག་ཅིང༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་་་འགོག་པའི་ཉམས་སྒྲིབ།ལྟ་བུའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས༔ གསལ་ཉམས་ནི་ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་པར་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་གསལ་སྟོང་གོ་མི་འབྱེད་པར་གནས༔ མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ ཞི་གནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གོལ་ས་ཡིན་ནོ༔ མཉམ་བཞག་ལ་གནས་ཞེན་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་ཡོད༔ སྣང་སྟོང་གི་ཉམས་རྗེས་ཐོབ་དང་འཁྲུལ་ཞེན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་གལ་ ཆེའོ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་བཙལ་བ་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ རྗེས་ཤེས་མ་ཟད་བར་དག་ཏུ༔ ལུས་གནད་དག་དང་བྲལ་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་ངག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་ནས༔ ཡིད་མ་བཅོས་པར་རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱིའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱེད་པར༔ ཁོ་རང་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་ཞོག༔ ཇི་སྐད་དུ་བང་མཛོད་ལས༔ ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས༔ སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གཅིག་འཆར་བའི་ཚེ༔ ཕཊ༔ དྲག་པོ་བརྗོད་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས༔ འགྱུ་ན་འགྱུ་མཁན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོར་རྗེན་ནེ་བར་བསྒོམ༔ གསལ་ན་གསལ་མཁན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དུ་ས་ལེ་བ་དེ་བསྒོམ༔ སྟོང་ན་སྟོང་མཁན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་སིང་ངེ་བ་དེ་བསྒོམ༔ ཉམས་ཞེན་གྱི་བདེ་ གསལ་མི་
Chinese
从此处在不可言说中明明白白安住时，见到专注一境的自性。那时，对于乐明上的执著，要将那明晃晃的堪布作为修行的根基。第十，安住于乐明不执著，对于散乱不生嗔恨心，忆念也不要过于特意地遮止，三门之境不要放任自流，而是安住在无分别中。将分别念转化为修行的过患是，如《宝积经》中所说：“以分别之轮，于有之旷野中游荡，恒时造作恶业烦恼，成办百千之苦。”因此，请在无有言说、取舍、执著的境界中如是修持。专注一境的实义是乐明无分别的乐受，对于彼境与有境任何事物的部分都不允许觉察，于显空如幻——遮止体验之障，如是境界中专注一境安住。明之体验是不遮止六识，而远离实执，内外无境，明空不作分别而安住。无分别之体验是，内外一切显现之门，皆于无分别之识之境界中专注一境安住。止住乐明无分别乃是歧途。于等持生起安住执著，有愚痴之垢染。显空之体验，不为后得与错觉所左右至关重要。第十一，寻求胜观之体验是，威力之王莲花生大士之教言：“后得未尽之间，勿离身之要点。”如是说，以具足身之要点，于语无说、意无思、不可言说之境界中，心不造作，不随逐先后分别念，对于当下所生之识之自性，不作改造，而是安住于其自身之上。如《宝藏》中所说：“水不清则浑浊，心不造作则明澈。”如是请如是修持。彼时，显、觉、空三者无别一体显现之时，（ཕཊ，帕特，phaṭ，摧破）！猛厉语中，无论生起好坏之分别念，不加理会，安住于其自身之上。动摇时，观修动摇者其自身之自性赤裸裸的；明了时，观修明了者其自身之自性明空朗然；空性时，观修空性者其自身之自性空荡荡的。体验执著之乐明不
English
When abiding clearly and manifestly in the inexpressible state, one sees the nature of single-pointedness. At that time, the teacher of attachment to bliss and clarity, who is so clear, should be established as the foundation of meditation. Tenth, do not be attached to the state of bliss and clarity, do not generate hatred towards distraction, and do not deliberately suppress mindfulness too much. Do not let the three doors wander freely in their objects, but remain in non-conceptuality. The fault of transforming conceptual thoughts into meditation is as stated in the *Heap of Jewels Sutra*: "With the wheel of conceptual thought, one wanders in the wilderness of existence, constantly creating evil deeds and afflictions, accomplishing hundreds of thousands of sufferings." Therefore, please practice in this way in a state free from expression, acceptance, rejection, grasping, and attachment. The actual single-pointedness is the experience of bliss that is blissful, clear, and non-conceptual. One does not allow awareness of any aspect of that object or the object-possessor, but remains single-pointedly in a state like the illusion of appearance and emptiness—an obscuration of the experience of cessation. The experience of clarity is that the six consciousnesses are not obstructed, but are free from the grasping of reality, and one remains without distinguishing between inner and outer objects, clarity and emptiness. The experience of non-conceptuality is that all the doors of appearance, both inner and outer, remain single-pointedly in the state of non-conceptual knowledge. Peaceful abiding, bliss, clarity, and non-conceptuality are deviations. There is the stain of delusion in attachment to abiding in meditative equipoise. It is crucial that the experience of appearance and emptiness is not dominated by subsequent attainment and delusion. Eleventh, seeking the experience of higher seeing is as the words of the powerful king Padmasambhava: "Until the after-wisdom is exhausted, do not separate from the essential points of the body." As it is said, by possessing the essential points of the body, in a state where speech is without words, mind is without thought, and is inexpressible, without fabricating the mind, without following after previous and subsequent conceptual thoughts, do not modify the nature of whatever awareness arises in the present moment, but leave it on its own. As it is said in the *Treasury*: "If the water is not stirred, it is clear; if the mind is not fabricated, it is clear." Please practice in this way. At that time, when the three, clarity, awareness, and emptiness, appear as one indivisible, (ཕཊ，帕特，phaṭ，摧破)！phaṭ (Tibetan, 梵文天城体, phaṭ, 摧破)！ In the forceful utterance, whatever thoughts of good or bad arise, without engaging with them, leave them on their own. When there is movement, meditate on the nature of the mover as being nakedly itself; when there is clarity, meditate on the nature of the clarifier as being the clear emptiness itself; when there is emptiness, meditate on the nature of the emptier as being utterly empty itself. The bliss and clarity of experiential attachment do not