Tibetan
༔ འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་བེམ་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་འགུལ་བ་དང་སྐད་འབྱིན་པ་དང༔ པདྨ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང༔ འོད་འགྱེད་པས་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདུལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཀྱང་མི་སྟོན་པ་ནི༔ དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་དང་འདྲའོ༔ འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལས་གྲུབ་པས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་སོ༔ འདིས་སླར་ལུས་དེས་འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་ན་དེ་ལ་བལྟ་བ་སྤངས་ཏེ༔ འོད་གསལ་དེའི་ངང་ལ་གཡོ་བ་མེད་པས་ལག་སོར་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་ནས༔ ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་ནང་ཕུང་པོ་གསང་བ་རིག་པའི་འོད་གསལ་གསུམ་ཀ་དག་ནང་གསལ་གདོད་མའི་ངང༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ལོངས་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཆར་གཞི་མ་ འགགས་པ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ནང་གསལ་ཕྱིར་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་རྩལ་ལས༔ ཡེ་སྣང་ཤར་བཞིན་དུ་རང་སྣང་གི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་སྣང་ཞིང༔ དེའི་རྩལ་ཤར་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་སོགས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་དང༔ གཞན་ཡང་མཆོག་དང་བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་དོ༔ དོན་ལ་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་མདངས་ཡིན་པས་མ་འཁྲུལ༔ རིག་པའི་མདངས་ཕྱིར་ཤར་དུས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལས་དོན་དམ་དུ་མི་བཞེད༔ འདིར་སྙིང་པོ་ཙམ་ཡིན་ཡང་ལས་རླུང་དང་སྦྲགས་པའི་གཡོ་བྱེད་དེ་ཟད་པས་རིག་པ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ནང་དབྱིངས་གཞི་ཐོག་དེར་བཙན་ས་ཟིན་པ་ནི༔ ཕྱི་རྐུན་སྒོར་དོན་ནས་རྒྱལ་པོས་གདན་ས་ཟིན་པ་དང་མཚུངས་མོད༔ དོན་རང་རིག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་འདི་མིན་པ་སངས་རྒྱས་ གཞན་གང་ནས་ཚོལ༔ དོན་ལ་མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་རིག་མདངས་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་བྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྤང་བླང་དང་བཅས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྐུའི་ལམ་བྱེད༔ ལོངས་སྐུའི་རོ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པས་གསང་སྔགས་ནང་པ་གསུམ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ལམ་བྱེད༔ ལམ་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སོང་བས་གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ལམ་ཁོ་ནའོ༔ དེས་ན་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་སྐུ་གསུམ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་པས༔ ཡིན་ལུགས་དྲི་བྲལ་དུ་ཕྱིན་པས་འབྲས་བུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ནི༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ༔ དེ་ནས་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི༔ ལུས་མི་འགུལ་བ་སྡོད་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བའི་ངང་ནས༔ མིག་མི་འགུལ་བ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་བལྟ༔ རླུང་མི་འགུལ་བ་བཅོས་བསླད་མེད་ པའི་ངང་དུ་བསླབ༔ གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ནི༔ ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར༔ ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ༔ གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ནས་མི་སྐྱེ༔ འདི་དུས་རྨི་ལམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་ཞིང་ནང་རྟགས་ཕྱི་ལ་འཆར༔ བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྨི་ལམ་གཏན་ནས་འགག༔ འབྲིང་གིས་རྨི་ལམ་ངོས་ཟིན༔ ཐ་མས་ངན་རྟོག་ནུབ་པས་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་འགྱུར༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར༔ ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་འོད་དུ་ཡལ༔ གསང་བ་རིག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག༔ བཞི་པ་གདིང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ རིག་པ་ཡར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཡང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ༔ རང་རིག་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་པར་ཐག་ཆོད༔ སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག་པས་མར་འཁོར་བར་ འཁྱམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བས་མནར་བའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ༔ བརྩོན་འགྲུབ་རབ་རྣམས་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་ན་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཅིག༔ འབྲིང་ལོ་བཞི་ཟླ་བ་ལྔ་དང་ཞག་དྲུག༔ ཐ་མ་རྣམས་ཀྱང་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ནས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་འབྱུང་བ་རང་སར་དག་ཅིང༔ འོད་གསལ་འཇའ་ཚོན་དུ་གྲོལ་ནས་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བར་དུ་ཆོད་པ་དང༔ དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་རྣམས་ལ་བར་དོའི་གདམས་པ་ནི༔ བར་དོ་བར་དོ་ཟེར་ཡང་རང་སྣང་གིས་བཅོས་པ་ཡིན༔ གཞན་ཕ་རོལ་ག་ནས་ཡོད༔ ད་ལྟ་རང་རིག་སྐུ་གང་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ དོན་ལ་འཆི་བ་ཟེར་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྡུ་བ་ཙམ་ཡིན་མོད༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དགའ་བ་ཅི་ཡོད༔ རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་གསག་མཆོད་ཚོགས་ ལེགས་པར་བཤམ༔ གྲོགས་ཁྱད་པ
Chinese
因此，由于获得了进入的自主权，将觉性注入到无情物中，使其运动和发出声音；将觉性注入到莲花和如意树中，使其宣说法音；虽然具备了通过发光来调伏众多众生的诸多神变功德，却不显现，这就像瓶子里的油灯一样。这是由自明智慧的自性光芒所成就的，因此获得了大迁转金刚身。如果此后这个身体不再产生利益众生的事业，就放弃对它的关注，安住在光明之中，毫不动摇，甚至手指也融入光明之中，外在显现的光、内在蕴聚、秘密觉性的光明，这三者皆在清净内明原始状态中。青春宝瓶身，法身不变报身，化身显现之基未曾止息，进入道中，从身与智慧不离不动的状态中，在世间，内明外明任运自成稠密庄严，从自明普贤王如来的自性力用中，如是显现本初景象，自显的五部佛、勇士眷属等等显现。其力用显现，如化身六能仁等大持明莲花生大师一样，以及其他通过殊胜、工艺、出生、化现等，利益有情众生，直至轮回未空之际，不费力气任运自成，相续不断。实际上，这是如来藏的自性光芒，不要错乱。觉性的光芒向外显现时，只是影像而已，不要执着为实有。虽然这里只是精华，但与业风相结合的动摇已经耗尽，觉性本初清净的自性，在内在虚空原始基位上占据稳固地位，这就像外面的盗贼离开后，国王占据王位一样。实际上，如果不是安住于自明原始基位，还要从哪里寻找其他的佛陀呢？实际上，在显现增长的时期，觉性光芒二者成为化身之路。化身具有取舍，因此有三藏。以达到顶点的聚集之景象来享用，因此成为报身之路。报身平等享用，因此有内三密。当法性耗尽之时，空性远离思议分别，因此成为法身之路。这些道已经通往菩提，所以是密宗结果之路。因此，法身的所依三身从现在开始就是自性。
English
Therefore, having obtained the autonomy to enter, by injecting awareness into inanimate objects, they move and emit sounds; by injecting awareness into lotuses and wish-fulfilling trees, they proclaim the Dharma; although endowed with numerous miraculous qualities to subdue many beings by radiating light, they do not manifest them, which is like a lamp inside a vase. This is accomplished from the self-luminous radiance of self-aware wisdom, therefore, the great transference Vajra body is attained. If this body no longer generates benefit for beings, then abandon looking at it, and abide in the state of clear light, without wavering, even the fingers dissolve into light, the outer appearance of light, the inner aggregates, the secret awareness of light, all three are pure in the primordial state of inner clarity. The youthful vase body, the Dharmakaya, the unchanging Sambhogakaya; the basis for the manifestation of the Nirmanakaya is unceasing, entering the path, from the state of body and wisdom inseparable and unwavering, in the world, inner clarity, outer clarity, spontaneously accomplished dense adornment, from the self-nature of self-aware Samantabhadra, as primordial appearances arise, the self-appearing five Buddha families, heroes and consorts, etc., appear. The manifestation of its power is like the Nirmanakaya six Munis and other great Vidyadharas such as Padmasambhava, and others through excellence, craftsmanship, birth, emanation, etc., benefit sentient beings, until the end of samsara, effortlessly, spontaneously, continuously without interruption. In reality, this is the self-luminous radiance of the Sugata-garbha, do not be mistaken. When the radiance of awareness appears outwardly, it is merely an image, do not cling to it as real. Although this is only the essence, the movement combined with karma and wind has been exhausted, the nature of awareness, primordially pure, has taken a firm position on the original ground of the inner space, which is like the king occupying the throne after the external thieves have left. In reality, if it is not abiding in the self-aware original ground, where else can one seek other Buddhas? In reality, in the time of manifest increase, the two, awareness and radiance, create the path of the Nirmanakaya. The Nirmanakaya has acceptance and rejection, therefore there are the three Pitakas. By enjoying the appearance of the assembly of attainment, it creates the path of the Sambhogakaya. The Sambhogakaya enjoys equality of taste, therefore there are the three Inner Tantras. When the nature of phenomena is exhausted, emptiness is free from thought and expression, therefore it creates the path of the Dharmakaya. These paths have gone to enlightenment, therefore it is only the path of the Secret Mantra result. Therefore, the support of the Dharmakaya, the three bodies, is inherently present from this very moment.
Chinese
因此修习光明智慧之道，由于实相清净无染，果即法界与智慧无别，光明金刚藏乘于一切乘中最为殊胜。其次是不动三事：身体不动，安住于三种坐姿之中；眼睛不动，以三种视线观看；气息不动，于无造作之中修习。第二，以安住三事衡量：外在显现安住，则逆缘显现为助伴；内在幻身安住，则远离错乱之行；秘密气脉心识安住，则分别念根本不生。此时以梦境衡量，内在征兆显于外。精进上等者，梦境完全止息；中等者，能认识梦境；下等者，恶念消退，梦境转为吉祥。之后，第三，以获得三事钉牢：外在显现获得自在，则一切逆缘显现为净土；内在幻身获得自在，则有质之身消融于光中；秘密觉性获得自在，则错乱分别念清净于法界。第四，宣说四信之解脱度量：觉性向上，虽见佛之功德，然远离希求获得与未得之疑虑；断定自觉之外无有他佛；心之错乱分别念清净于法界，故远离向下流转轮回，遭受痛苦折磨之疑虑。精进上等者，经上师指示，进入实际修持，需三年一月；中等者，四年五月六日；下等者，亦需七年十一月，有质血肉之元素清净于自处，光明解脱为彩虹，于内法界本来清净普贤虹身解脱，对此毫无怀疑。之后，对于修持中断者，以及根器下下者，中阴之窍诀为：虽说中阴中阴，然乃自显所造作，此外哪里有他者？如今安住于自明之身，获得稳固，即是受用。实际上虽说死亡，然仅是收摄生起次第而已，前往密严空行无死之宫殿，还有什么比这更快乐的？于具加持之所依前，善设积聚资粮供养
English
Therefore, by practicing the path of luminous wisdom, since the true nature is pure and undefiled, the result is the inseparability of the Dharmadhatu and wisdom. The luminous Vajra Essence Vehicle is the most excellent of all vehicles. Next are the three immovables: the body is immovable, abiding in the three postures; the eyes are immovable, looking with the three gazes; the breath is immovable, training in a state of non-fabrication. Second, measure by the three abidings: when outer appearances abide, adverse conditions arise as helpers; when the inner illusory body abides, it is free from deluded actions; when the secret wind-mind abides, conceptual thoughts do not arise at all. At this time, measure with dreams, and inner signs appear outwardly. For the most diligent, dreams cease completely; for the intermediate, dreams are recognized; for the least, bad thoughts subside, and dreams turn into good ones. Then, third, nail down with the three attainments: when outer appearances are attained with freedom, all adverse appearances appear as pure lands; when the inner illusory body is attained with freedom, the substantial body dissolves into light; when the secret awareness is attained with freedom, deluded thoughts are purified in the Dharmadhatu. Fourth, the measure of liberation of the four confidences is taught: when awareness rises upward, although the qualities of the Buddhas are seen, one is free from the hope of attainment and the doubt of non-attainment; one is certain that there is no other Buddha than self-awareness; when the deluded thoughts of the mind are purified in the Dharmadhatu, one is free from the doubt of wandering downwards in samsara and being tormented by suffering. Those of superior diligence, having been introduced by the lama and entering into actual practice, need three years and one month; those of intermediate diligence, four years, five months, and six days; even those of the least diligence need seven years and eleven months, and the elements of the substantial flesh and blood are purified in their own place, and luminosity is liberated into a rainbow, and there is no doubt that they will be liberated into the rainbow body of Kuntuzangpo, the originally pure inner Dharmadhatu. After that, for those who interrupt their practice, and for those of the lowest faculties, the instructions for the bardo are: although one says bardo, bardo, it is fabricated by one's own appearances; where else is there another? Now, abiding in the self-aware body, having attained stability, is what is enjoyed. In reality, although one says death, it is only the gathering of the generation stage; what could be happier than going to the indestructible palace of Akanishta Khechara? In front of the blessed support, arrange well the accumulation of merit and offering feasts.