Tibetan
་འཁོར་ཡིན་པའི་བརྡ༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་བྱུང་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་བརྡ༔ ནང་དུ་བུམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་པ་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པའི་བརྡ༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཁ་རྒྱན་བཙུགས་པ་ནི༔ རིག་པ་སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་བརྡའ་འོ༔ ཞེས་པས་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་ལ༔ དེ་ནས་སེམས་ལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བུམ་པ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་ཡངས་སུ༔ འགག་མེད་བུམ་པ་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མངོན་སུམ་ཞལ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་བརྡའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་རྗེས་གནང་དབང་འདི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ སྣང་སེམས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས༔ དུས་འདིར་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འབྲལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་རང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་ཡོན་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ པར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱ༔ སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ རྟ་དང་གླང་པོ་རིན་ཆེན་འབྲུ་ཚོགས་དབུལ༔ ནོར་མཆོག་ཕུལ་བས་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྗེས་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔ སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་བྱ་བའི་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས་རིག་པ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ཕུལ་ལ༔ བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ༔ མེ་ལོང་གཡའ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་སྒོང་ཟུར་བརྒྱད་དང་རྨ་བྱའི་མདངས་གཟུག༔ ཚོགས་གཏོར་སྔོན་བཞིན་བཤམ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་ཕྱག་བཙལ་ལ༔ ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔
Chinese
是轮涅的表征。中央出现宝瓶，是所有一切从菩提心生起的表征。内部装满各种宝瓶物质，是所有显现都融入心性的表征。插上各种花朵作为装饰，是觉性在心性中没有明暗增减的表征。这样就展示了表征的坛城，显现即是心性。之后，为了将觉性的力量灌顶于心性，将宝瓶置于弟子的头顶上。吽 吽 吽 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）在无生法身坛城的广阔虚空中，以无碍宝瓶觉性的本尊众，显现真容，金刚传承不断，祈请加持显现融入掌控！这样就完成了显现融入心性的表征灌顶。之后，师徒二人应以言语表达此随许灌顶：通过显现、心性、觉性的灌顶，愿人身显现佛陀意，此时证悟俱生智，证悟不离法身之义！如此念诵三遍。之后，为了圆满自宗，即使上师没有意愿，也应供养财物，以盛大的会供令一切欢喜。经续中说：弟子应供养财物，举行盛大的会供，为了证悟万法为一，应向上师供养马匹、大象、珍宝和谷物。供养殊胜的财物，将证悟殊胜的意义。如此说道。之后，应享用觉性现前的意义。这是关于有戏论显现的表征灌顶的口诀。萨玛雅。嘉嘉嘉。阿底。之后，第二是无戏论空性的表征灌顶。经续中说：心性的自性是空性，为了证悟空性法性，应向上师请求无戏论空性的灌顶。应在太阳升起之时祈请。如此说道。因此，为了让弟子证悟觉性为光明空性，应在太阳刚升起时，献上无戏论的灌顶请求。上师应在寂静之处，在坛城之上，设置无垢明镜的坛城。其上放置八面水晶球和孔雀翎。会供食子如前陈设。令上师、三宝、空行母、护法、伏藏护法等欢喜。之后，弟子脱去上衣，顶礼。起身合掌，如此祈请：
English
It is the symbol of samsara and nirvana. The appearance of a vase in the center is a symbol that everything arises from bodhicitta. Filling the inside with various vase substances is a symbol that all appearances are integrated into the mind. Inserting various flowers as decorations is a symbol that awareness in the mind has no brightness or dimming. Thus, the mandala of symbols is shown, appearance is mind. After that, in order to empower the power of awareness into the mind, the vase is placed on the disciple's head. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) In the vast space of the unborn dharmakaya mandala, with the unobstructed vase of awareness deity assembly, may the vajra lineage show its true face, and may the appearances be blessed to be integrated and controlled! In this way, the symbol empowerment of appearance into mind is completed. After that, both the master and the disciple should express this subsequent permission empowerment in words: Through the empowerment of appearance, mind, and awareness, may the human body manifest the Buddha's mind, may the coemergent wisdom be realized at this time, and may the meaning of the inseparable dharmakaya be realized! Recite this three times. After that, in order to complete one's own assembly, even if the guru has no intention, one should offer wealth and make everyone happy with a grand feast. The tantra says: The disciple should offer wealth and hold a grand feast, in order to realize all phenomena as one, one should offer horses, elephants, jewels, and grains to the guru. By offering supreme wealth, one will realize the supreme meaning. Thus it is said. After that, one should enjoy the meaning of the manifestation of awareness. This is the instruction for the symbol empowerment of phenomenal appearance with elaboration. Samaya. Gya Gya Gya. Ati. After that, the second is the symbol empowerment of non-elaboration emptiness. The tantra says: The nature of mind is emptiness, in order to realize emptiness and dharmata, one should request the guru for the empowerment of non-elaboration emptiness. One should pray at the time of sunrise. Thus it is said. Therefore, in order for the disciple to realize awareness as luminous emptiness, one should offer the request for the non-elaboration empowerment as soon as the sun rises. The guru should set up a mandala of a spotless mirror in a secluded place on top of the mandala. Place an eight-sided crystal ball and peacock feathers on it. Arrange the tsok offering cake as before. Please the guru, the Three Jewels, the dakinis, the dharma protectors, and the treasure protectors. After that, the disciple takes off his upper garment and prostrates. Stand up, put your palms together, and pray like this:
Tibetan
ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ༔ བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་གུས་ པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རུ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ རིག་པ་དངོས་མེད་སེམས་ཀྱི་བུ༔ ཆིག་ཆོད་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོ་འམ༔ ངེས་དོན་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི༔ སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་མའི་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བར༔ རྩོལ་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔ དམིགས་མེད་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དམ་ཆུ་བླུད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་བྱ༔ བུ་ཡིས་ང་ནི་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བུ་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔ ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲི༔ སྟོད་གཅེར་བུ་སྨད་གོས་ཅན་ཟེར་ན༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གོས་བྱུང་བ་བཞིན་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བྱུང༔ ལུས་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་མི་མཐོང་བ་བཞིན༔ སེམས་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ནས་སྟོང་པའི་དོན་ མི་རྟོགས༔ སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་པ་དེ་གཅེར་བུར་མཐོང་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་གང་དག་དེར་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས༔ དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་ཤར་ཡང་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔ ཤེལ་ལ་སྒྲོའི་འོད་ལྔ་ཤར་བ་འདི༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་བརྡ༔ ཤར་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་བརྡ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་སྟོང་པ་ལ་དབང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་མིག་ལ་ཤེལ་བཀབ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པ་རུ༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཤེལ་འོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་རྗེས་གནང་དབང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འདི་སྐད་དོ༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྱུ་ལུས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔ དུས་འདིར་
Chinese
唉玛伙！ 祈请圆满报身普贤上师尊， 自身于您恭敬作祈请。 于法性无生之大宫殿中， 请赐无漏智慧光明之灌顶。 如是祈请应作三次。 之后上师提问： 觉性无实心之子， 乐于趣入一决之义耶？ 真实义离边空性之， 能持守三昧耶之教言耶？ 如是问。 学徒应允能持守。 之后使学徒于如是性中立誓： 汝勿随逐名相之错乱， 无勤法性莫散于义中， 无缘禅修之修持胜法， 若离此道汝将自毁。 如是灌誓水而令立誓。 之后上师言：子，汝为谁耶？ 子答：我乃觉性心之子。 汝若未见空性智慧之坛城， 汝当观汝自身。 问：汝之身为何耶？ 若云：上身裸，下身着衣。 如是亦当知此心性。 如身依衣而生，如是心依显现而生。 如身被衣所覆而不见， 心执显现而不悟空性之义。 如脱上衣而见裸身， 如是诸显现于彼见为法性， 如是亦当知此坛城。 如镜中坛城清晰显现而无所执， 种种显现生起然无实乃空性之征。 玻璃上显现五彩虹光， 此乃空性自力任运显现之征。 虽显现然不成立实体乃空性之征。 如是示以坛城，以征示心性空性。 之后，为使空性自在，而灌顶智慧力： 以玻璃覆于学徒之眼上， 吽 吽 吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ हुँ हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽 吽！） 显现报身坛城之庄严， 明而无执玻璃光之种种， 祈请加持身与智慧空性之明灯， 心性无生得解脱。 如是灌顶悟心性空性。 之后，随赐灌顶，师徒二人如是说： 以觉空智慧灌顶故， 于此时，具幻身佛之密意。
English
Emaho! To the Sambhogakaya Kunsang Lama, I respectfully pray to you, the very embodiment. In the great palace of the unborn nature of reality, Please bestow the empowerment of stainless wisdom light. Such prayer should be made three times. Then the Lama asks with delight: Awareness, the unreal son of mind, Are you willing to engage in the decisive meaning? The definitive, non-dual emptiness, Are you able to uphold the teachings of the samaya? Thus he asks. The student agrees to uphold it. Then the student is made to take a vow in suchness: Do not follow the delusion of signs, Without effort, do not stray from the meaning of reality, A supreme Dharma of aimless meditation practice, If you deviate from this, you will destroy yourself. Thus, the oath water is poured and the vow is taken. Then the Lama says: Son, who are you? The son replies: I am the son of awareness, the mind. If you have not seen the mandala of emptiness and wisdom, Look at your own body. He asks: What is your body? If he says: The upper body is naked, the lower body is clothed. Likewise, know this very nature of mind. Just as clothes arise dependent on the body, appearances arise dependent on the mind. Just as the body is covered by clothes and cannot be seen, The mind clings to appearances and does not realize the meaning of emptiness. Just as removing the upper clothes reveals the naked body, Likewise, whatever appearances arise, they are seen as the nature of reality. Likewise, know this mandala as well. Just as the mandala clearly appears in a mirror, yet there is nothing to grasp, Although various appearances arise, they are unreal and a sign of emptiness. These five rainbow lights appearing on the crystal, This is a sign that the self-display of emptiness arises in any way. Although it arises, it is not established as a real thing, it is a sign of emptiness. Thus, by showing the mandala, the emptiness of mind is indicated. Then, to empower the mastery of emptiness, the power of wisdom is empowered: A crystal is placed over the student's eyes, Hūṃ Hūṃ Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुँ हुँ हुँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ hūṃ hūṃ, Chinese literal meaning: Hum Hum Hum!) In the beautiful mandala of the Sambhogakaya appearance, Clear yet ungraspable, various crystal lights, Bless the body and wisdom, the supreme lamp of emptiness, May the unborn nature of mind be liberated. Thus, the empowerment to realize the emptiness of mind is bestowed. Then, the subsequent permission, both the master and the student say this: By the empowerment of awareness-emptiness wisdom, At this time, with the intention of the illusory body Buddha.