Tibetan
དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ༔ དཔེར་ན་མི་ཆེན་པོ་རང་གིས་རང་སྐྱོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ ངང་ ལ་ངང་གིས་ཟང་ཐལ་ངེས་མེད་གང་བདེར་སྐྱོང་བ་ལས༔ གཞན་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པར་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་གང་ཟག་འབྲིང་པོ་ལ༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང༔ སྒོམ་དུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མྱོང་བའི༔ སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ཤུགས་འབྱུང་ངང་དུ་སྤྱད་པས༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས༔ དཔེར་ན་བྱིས་པ་མི་ཡིན་ཡང་ཆེན་པོར་རྩལ་རྫོགས་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔ དེ་ཀའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་བྱར་མེད་ལྷུག་པར་ཉལ་བའི་སྤྱོད་པ༔ ཞི་གནས་ཀྱི་གནས་ཆ་ལ་མ་ཞེན་པའི༔ ལྷག་མཐོང་གོ་ཡུལ་ལ་མ་ཤོར་བར༔ རྩལ་སྦྱངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་པོ་གཅིག་ལོ་གསུམ་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་ཐ་མས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་མེད་ཀྱང༔ གནས་སྐབས་ལྟ་བའི་ཉུལ་དང༔ དམིགས་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ༔ སྤྱོད་པས་སྤང་བླང་མེད་ཀྱང་ཆོས་ལས་མ་འགལ་བར་བྱ༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཡང༔ སྙོམ་ལས་ལེ་ལོར་མ་ལུས་པར༔ དཔེར་ན་ བུ་ཆུང་མི་ཡིན་ཀྱང༔ ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕ་མས་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མ་ཡེངས་པར་ལྟ་སྒོམ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས༔ བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་ཡིན་ཡང་ལོ་བདུན་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་གང་ཟག་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ཡང༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་འདི་མཐོང་བའི་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ནས་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང༔ དགེ་བ་སྤྱོད༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐོབ༔ ཉམས་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཉེས་ལྟུང་ཤོར་གོལ་མེད་པར་བསྲུང༔ བླ་མ་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་མོས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་ཏོག་བྱ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་ཕན་བྱ༔ རང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ དོན་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་དྲན་པས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས༔ ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལེ་ལོ་ཅན་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་དང་བཅངས་པ་
Chinese
在证悟那个道理的时候，比如大人物自己管理自己一样，在自性中以自性通透无定随意安住，除此之外什么也不做，是无作任运成就。三个月就能够现前圆满成佛。第二种是中等根器的人，证悟那无可见的见解于无方，体验那无修的光明空性无执，以那无为的任运自然而行持，获得那无希冀的果实。因为是自生任运成就成佛，比如小孩虽是人，也必须圆满大人的才能一样，在那样的状态中不散乱，无作安闲地躺卧的行为，不执着于止的住分，不失去观的境域，通过锻炼，一个中等精进者三年就能成佛。第三种是下等根器的人，了知自心是佛的那个道理，虽然无可见，但暂时要有见解的寻伺，虽然无所修，但于无缘的状态中不散乱，以行为来说，虽然无取舍，但不违背佛法，果实虽然是任运成就，但不要陷入懈怠懒惰，比如小孩子虽是人，但为了成长为大人，父母必须不散乱地养育一样，在寂静的地方不散乱地修持见修行非常重要，这样做了之后，即使是下等精进者，七年也能成佛。第四种是极下等之人，然而依靠对见修之义的通达，而行持共同的世间行，即于无希求果报的状态中，断除不善，行持善法，获得三昧耶誓言，于不毁坏的状态中，守护不犯错误和过失，于上师与自心无二的状态中，行持敬信、祈祷和侍奉，于自他与众生无二的状态中，尽力利益未证悟而迷惑的众生，于无自利欲求的状态中，为了众生的利益而回向发愿，通达这一切都是无实如幻的智慧，以忆念自心即是法性的正念摄持，而无执地守护，就能一生证得佛果，不迷于中阴。即使是一个懒惰的人，听闻和受持此法
English
When realizing that very truth, like a great person governing himself, abiding naturally in the nature of self with unobstructed, unfixed ease, without doing anything else, it is unmade, spontaneously accomplished. One can manifestly and perfectly attain Buddhahood in three months. The second is the person of middling capacity: realizing the invisible view in all directions, experiencing the unmeditated clarity and emptiness without grasping, and practicing in the effortless, spontaneously arising state, one obtains the fruit without hope or fear. Because one attains Buddhahood as self-arisen and spontaneously accomplished, like a child who, though a person, must perfect the skills of an adult, in that state, without distraction, the conduct of lying down freely without contrivance, without attachment to the abiding aspect of calm abiding, without losing the scope of insight, through practice, a middling diligent person can attain Buddhahood in three years. The third is the person of lesser capacity: understanding that the meaning of one's own mind being Buddha, although there is nothing to see, one should temporarily have the searching of a view, although there is nothing to meditate on, one should not be distracted in the state of no object. In terms of conduct, although there is no abandoning or adopting, one should not contradict the Dharma. Although the fruit is spontaneously accomplished, one should not be lazy or indolent. For example, although a small child is a person, the parents must raise him without distraction so that he can grow into an adult. It is very important to cultivate view and meditation without distraction in a solitary place. Having done so, even if one is a lesser diligent person, one can attain Buddhahood in seven years. The fourth is the person of the lowest capacity, yet relying on the understanding of the meaning of view and meditation, one engages in common activities: in a state without hope or fear of results, one abandons non-virtue and practices virtue, obtains samaya vows, and in a state without degeneration, one guards against errors and faults. In a state where the lama and one's own mind are inseparable, one engages in devotion, supplication, and service. In a state where self and sentient beings are not established as separate, one benefits confused beings who have not realized the truth in whatever way possible. In a state without selfish desires, one dedicates and aspires for the benefit of beings. Knowing that all of these are unreal and like illusions through the wisdom that understands this, sustaining it without attachment in a state held by the mindfulness that one's own mind is the nature of reality, one can attain Buddhahood in one lifetime and not be confused in the bardo. Even if one is a lazy person, hearing and holding this Dharma
Tibetan
ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས༔ འཆི་ཁར་རང་གར་འདོད་པའི་སར་འདུན་པ་གཏད་པས༔ བར་དོ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གང་ལ་འཇུག་པར་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་ལམ་གྱི་རྒྱ་མདུད་ལྟ་བུ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཁྲིད་ཡིག་གནད་ཀྱི་མཐར་འདོན་ལ་བཟླའི་ཆོས༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔ ཐུགས་གཏེར་ཡང་གསང་དགོངས་བཅུད་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བདེ་གཤེགས་བྱིན་བརླབས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་དགོངས་ཕ་ཝཾ་རུས་སྦལ་ལྟོ། །ཟངས་བུམ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ནས། །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་འདི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རིན་ཆེན་གླིང་པས་བཏོན། །བོད་ཕྲུག་རྒྱ་གར་བསྐོར་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་ཤོས་ཡིན། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠྀི། དགེའོ།། ༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཏགས་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་ལས་རང་བབས་སུ་བྱོན་པ༔ རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་མན་ངག༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དངོས་དང་གཅིག༔ དེ་བཅངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གཉིས༔ འཆང་བའི་ཐབས་དང་གསུམ༔ བཅངས་པས་གྲོལ་རྟགས་བསྟན་པ་དང་བཞི༔ བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྔའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་ཆོས་དངོས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ཐོན་པ་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བས༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སྙིང་པོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐད་དུ༔ ཨ་ཏི་ཀོ་ཙ་པ་མེ་ཀ་བུདྡྷ་ཀ་བི་ཨ༔ ཨ་ཊི་གྷུ་ཧ་བྷུདྡྷ༔ ཏ་ཐཱ་ཨེ་ཀ་ཀ་ར་བྷི་ཨ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡང་ཏི་གསང་བའི་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨེ་མ་ཀེ་རི་ཀེ་རི༔ ས་མ་ཏ༔ བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ སྭ་ཏི་སྭ་ཏི༔ སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི༔ མ་སུ་མ་སུ༔ ཨི་ཀ་ར་ལི༔ སུ་བྷ
Chinese
仅仅依靠这个而生起敬信，临终时随意将意愿寄托在想去的地方，就能在没有中阴的情况下，自由地进入任何想投生的处所，继续未完成的业，最终成就佛果。后续的口诀就像道路的封印一样圆满了。萨玛雅！唉玛，具有自性的邬金莲花生，极其甚深的口诀心髓，引导文要点的最终提炼是念诵之法，这是所有人的共同后续口诀，心意伏藏极密意精要伏藏，愿与有缘分的具缘者相遇！古雅！封印！封印！封印！卡塘！善逝加持的印度东方地区，邬金意念法王乌龟腹部，铜瓶极密意之意伏藏中，显密之极顶殊胜正法大圆满，由释迦比丘仁钦林巴取出。这是绕过印度的小孩所取的极深正法。萨玛雅！封印！封印！封印！阿提！吉祥！ 大圆满立断 一切解脱大法的系解脱如意宝安住于此。顶礼薄伽梵自解脱大乐！一切法的心要之究竟，一切的精髓，从金刚萨埵的语中自然流出，大圆满极密立断一切解脱的口诀，如意宝般的仅仅佩戴就能成佛的教言有五：如意宝般的教言正行第一，佩戴它的功德第二，佩戴的方法第三，佩戴后显示解脱的征相第四，加持印封第五。萨玛雅！封印！封印！封印！首先是正行法：唉玛霍！如法性义之虚空中，太阳从云层中出现一般，从金刚萨埵的心间，显现出具有五种金光的自生文字，真实秘密的心髓，邬金语：阿底固匝巴美嘎布达嘎比阿！阿底古哈布达！达塔诶嘎嘎ra比阿那玛！藏语：扬迪秘密佛子一系解脱，顶礼普贤广阔的法界！ 持有此法的瑜伽士是具大福报者！嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！唉玛格热格热！萨玛德！巴利巴利！梭德梭德！苏如苏如！滚达利！玛苏玛苏！伊嘎ra利！苏巴
English
Just by relying on this, faith arises. At the time of death, freely entrusting one's wishes to the place one desires to go, one can freely enter any place one wishes to be reborn without the bardo, continue the unfinished karma, and ultimately attain Buddhahood. The subsequent instructions are complete, like the seal on the path. Samaya! Ema, Orgyen Pema Thötreng, the essence of the heart of extremely profound instructions, the final refinement of the key points of the guidance text is the method of recitation. This is the common subsequent instruction for everyone. The mind treasure, the most secret essence of intention, is hidden as a treasure. May it meet with fortunate individuals who have karmic connections! Guhya! Seal! Seal! Seal! Khatam! The blessed land of eastern India, blessed by the Sugatas, Orgyen's intention, the belly of the Dharma King Turtle, From the secret mind treasure of the copper vase, This supreme Dharma of Dzogchen, the ultimate of all vehicles, Was revealed by the Shākya ascetic Rinchen Lingpa. This is the most profound Dharma that a child who circled India obtained. Samaya! Seal! Seal! Seal! Athi! Auspicious! The Great Perfection, Cutting Through to the Essential Point The Great Liberation of All, the Tagdrol Wish-Fulfilling Jewel, abides here. Homage to the Bhagavan, the Great Bliss of Self-Liberation! The ultimate essence of all dharmas, the essence of everything, Arising spontaneously from the speech of Vajrasattva, The instructions of the Great Perfection, the supremely secret Cutting Through to the Essential Point, the Liberation of All, This teaching, like a wish-fulfilling jewel, that merely by wearing it, one attains Buddhahood, has five aspects: The actual instructions, like a wish-fulfilling jewel, are first, The benefits of wearing it are second, The method of wearing it is third, Showing the signs of liberation by wearing it is fourth, And sealing it with a seal is fifth. Samaya! Seal! Seal! Seal! First, the actual Dharma: Emaho! Like the sun emerging from the clouds in the sky of the nature of reality, From the heart of Vajrasattva, self-arisen letters with five golden lights appeared, The essence of the true secret, In the language of Orgyen: Ati Kotzapa Me Ga Buddha Kabi A! Ati Guha Buddha! Tata Eka Kara Bhi Anama! In Tibetan: Yangti Secret Buddha Son One Line Liberation, Homage to the vast expanse of Kuntuzangpo! The yogi who holds this is of great fortune! Om（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Hrih（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）! Ema Keri Keri! Samata! Bhali Bhali! Swati Swati! Suru Suru! Kundali! Masu Masu! Ikarali! Subha
Tibetan
སྟ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་རི་བྷུ་ལིང་ཏ་ཀི་ཏ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྻ་སུ་ཀ་ཡེ༔ བྷི་ད་སེ་ན་བྱང་གུ་ལི༔ ཀེ་ར་ཀེ་དྷུ་ཀ་ན༔ མ་ཏ་རི་ནི་བེ་ཏ་ནི༔ ཕ་ར་ལམ་ལ༔ ཧི་སི་ནི༔ ས་མ་བྷུ་ད་ར་ཏ་མ༔ གྷ་ཙ་ར་ཏ་བཱ༔ སུརྒྱ་བྷ་ཏ་ར༔ ཨེ་བྷ་ཤ་ན་ས༔ ར་ན་པ་ཏི་ས༔ གུ་པི་ཏི་ཡ་ཐ་མ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར་པག༔ ཁ་ར་ན་ལམ༔ ན་ར་ན་ར༔ ཨི་ཐར་བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ་ཚི༔ ཤ་བ་གེ་ལམ༔ སར་རི་རི་ལ་ཁེ༔ པ་ཏ་ལ་ས་སིརྣ༔ བེ་ས་བེ་ས་རས་པ་ལམ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ཨཱ༔ རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པའོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ༔ ཀེ་རི་ཀེ་རི༔ མ་དྷ་བ་ལི༔ ས་མི་ཏ༔ སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་ཨི་ཀ་རི་ལི་བཱ་ཡཱེ༔ ཙ་ཀ་བྷུ་ལ་ཏེ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྒྱ་སུ་ག་ཏི༔ ས་ན་བྱང་གྷུ་ཡེ༔ ཀ་རི་དྷ་ཀ་རི༔ དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་བཱེ༔ ཧ་ཏ་ན་ས་ར་ལི་ཧི༔ ས་ནཾ་ཀ་ར་ཀ་ཏེ་ལན༔ ས་བྷུ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ར་ཙ་ལམ་ཏཾ་དྷ་པ༔ ཧ་ས་སུརྒྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨ༔ ན་མ་པ་ར་བྷི་ཧི༔ སྟིས་གྷུ་ར་ལ༔ མ་སྨིན་ས་གྷུ་ལི་ཏ༔ ར་ ན་ལམ༔ ན་ར་ན་ར༔ ན་ར་ན་ར༔ ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལམ༔ སིརྣ༔ སིརྣ༔ བྷེ་ས་ར་ལམ༔ ས་གྷེ་ལམ༔ བཱ་ས༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལྀ༔ ཨི་ཨི་མ་མཱ་ར་རཱ༔ ཨཱ༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པའོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཧི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སྤུ་ཏ་རི་ལ་བྷ་ཏུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་དགག་པའི་ཕྱིར༔ ན་ཏད་ཕ་ཕེར་ར་མི་ཏ༔ འདུ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་དྷ་རཀྴ་ས་མིག་གླུ༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨེ་ཁེ་ར་ན་བྷེ་ཙག་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷི་རང་ལཾ་གྷ་རི་མཾ་ཏི༔ རོལ་པའི་ཡུལ་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བུ་ག་སིང་ཧ་ས་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་ལི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ བིག་གྷུག་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀྱི༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར༔ པཾ་ཏི་ལ་མ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་དྲི་ཌྷོ་མེ༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་བ་སྤུར་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔ ཡིད་སྤྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨ་ཨ་ཏོལ་པི་གུ་ལི༔ སྐུ་ག