Tibetan
་པ་འདྲ་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་གྲུབ༔ ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་རྩ་བ་སྲོག་སྙིང་ལ་རིག་པ་གནས་ནས༔ སྒོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱི་ནང་ལ་ཟང་ཐལ་བའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་རྩ་སྒོ་སྟོང་པའི་ལམ་སྒོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི༔ བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ཕྱི་ནང་གྲུབ་བོ༔ དེར་ལུས་ཀྱི་སྙིང་སྲོག་རྩ་སྟོང་པའི་སྟེང་ན་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ༔ སེམས་དངོས་མེད་དེ་རང་ལ་རང་གིས་བདག་འཛིན་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས༔ སྒོ་ལྔ་ཕྱི་ ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པ་ན་ཕར་བལྟས་པས༔ མིག་ལ་བལྟས་པས༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ་བྱུང༔ རྣ་བ་ལ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས༔ སྣ་ལ་དྲི་སྣ་ཚོགས༔ ལྕེ་ལ་རོ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ༔ དེར་དེ་རྣམས་མི་གཅིག་སྣ་ཚོགས་འདུག་པ་ལ་རྒྱ་མཐོངས་འདྲ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཙ་ན་སྟོང་པ་ལས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྟེ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྣང་གི་འདུག་པ་དེ༔ རང་དུ་མ་ཤེས་གཞན་ལོགས་ན་ཡོད་པར་འཁྲུལ་ནས་ཆགས་སྡང་བྱས་པ་ལྟར་གྱིས༔ དངོས་པོར་ཆགས་སྡང་གི་སྣང་བ་ཟད་མེད་སྐྱེས་ནས༔ དེའི་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་དེ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ནི༔ འཁོར་བའི་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས༔ རང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་རང་ལ་བལྟས་པས༔ ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཏེ༔ མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་འཆར༔ འདི་ཅི་ལས་བྱུང་བལྟས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་རྩ་སྟོང་པ་གྲོ་སོག་གི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁ་དོག་ལྔར་ཡོད་པའི་མདངས༔ རིག་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་འགྱུ་ བྱེད་ལ་ཕོག་པས་རྩ་རེ་ལ་འཆར་སྒོ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རེ་རེ་ལས་ཕྱེ་བས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་ཕྱི་ན་སྣང་བ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔ རྩ་དེ་ཚོ་གང་ལ་ཤེས་པས་འགྱུས་པ་དེའི་མདངས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ རྩ་རིགས་རེ་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་རེ་འཆར་ཡང༔ ཤེས་པ་གཅིག་ལས་མེད་པས་རེས་མོས་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཅིག་ལ་སྒོ་ལྔ་ཀར་མི་འཆར་རོ༔ དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདི་ལས་ཕྱི་ན་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མི་འདུག༔ སྣང་བ་སྒོ་ལྔའི་མདངས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་འདུག༔ སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་རྩ་བར་ཐུག་འདུག་པས༔ བདག་འཛིན་མེད་ན་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔ འཁྲུལ་པ་སེམས་སུ་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་ལུགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས༔ རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ལྟར་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་རང་སར་ཀློད་བཞག་པས་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད༔ སེམས་རང་གསལ་དུ་སིང་ངེ་བ༔ བདག་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་སྟེ༔ སྔར་གྱི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲོལ་ འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྔར་གྱི་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་མིན་པ་གཞན་མེད་དོ༔ ངོ་བོ་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་ལྡོག་པ་ལ་གཞི་ལས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པས༔ རྣམ་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་གསལ་བར་ཡོད་པས༔ གཞན་སྣང་ས་ལེ་མཐོང་གི་འདུག་ཀྱང༔ དེ་རྣམས་ལ་རང་སྣང་གི་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་དག་ནས༔ དུས་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཀུན་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་གསལ་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཚུལ་ནི༔ གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ ནམ་མཁའི་ངང་ལས་སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན༔ རྟོག་པ་མེད་པའི་གསལ་ཆ་མཁྱེན་པ་ཡོད་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ༔ སྤྲིན་ལས་ཆར་བྱུང་བ་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ཟླ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གཅིག་པ་ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནི་རབ་སྒོམ་པ་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འབྲིང་ཚེ་འདིར་མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་སྤྲད་ན་གཟུང་འཛིན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་གྲོལ་བའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ༔ དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དང་སངས་རྒྱས་པའི་ཟང་ཐལ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནམ་ཤི་བའི་ཚེ་འོང་བས༔ དེ་སྐད་མ་ཤི་ཚུན་ཆད་མ་འཁྲུལ་བར་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཀར་སངས་རྒྱ༔ ཀུན་གཞི་སྟོང་པའི་སྟེང་ནས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ནས་མི་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟེར་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཐ་མ་ཆོས་མེད་འཁྲུལ་པ་རང་གར་སྤྱོད་
Chinese
如同幻化之身成就。 执着于蕴的根本，觉性安住于命脉心间， 与门相似，内外通透的眼、耳、鼻、舌的脉门，连同空性的五根门， 我执迷乱的内外之身成就。 于彼身之命脉心空性之上，自知觉性之王， 无实的心，自己对自己不失去我执而作， 五根门内外无别，通透存在时，向外看去， 看眼睛时，于外境显现种种色相。 耳朵听到种种声音，鼻子闻到种种气味，舌头尝到种种味道。 于彼处，彼等不同之人聚集，如广阔虚空般的自性中观看时，除了空性之外什么也没有， 外境显现色声香味触等， 不识自性，误以为存在于其他地方而产生贪嗔之心。 如对事物生起无尽的贪嗔之相， 陷入其束缚，于轮回的迷乱之相中漂泊。 第二，了知并证悟迷乱即是自心： 对轮回的种种贪嗔生起厌离之心， 自心向上，向内返回，观看自己时， 了知内外之相皆未成立， 明明没有，外境却显现种种对境。 观看此从何而来时，五大聚合的心脉空性，如同麦秆的空管般的道路，具有五种颜色的光彩， 触及无实觉性的流动，每一脉都显现不同的显现之门。 依靠于此，从每一个中分离，产生种种分别念，然而外境什么也没有成立。 彼等脉由何者知晓而流动，彼之光彩于外境显现。 每一脉显现不同的显现， 然唯有一识，故轮流显现，不会同时在五根门显现。 之后，从任何地方也没有成立的能知觉性之自性中，外境没有成立。 显现为五根门的光彩所迷惑。 五根门的显现触及执着为我的觉性之根本， 若无我执，则知五根门之境亦不成立，迷乱于心中。
English
Like an illusory body is accomplished. The root of clinging to the aggregates, awareness abides in the life-force heart, Like doors, the eyes, ears, nose, and tongue, which are transparent inside and out, along with the five empty root doors, The deluded body of self-grasping, inside and out, is accomplished. There, above the emptiness of the life-force heart channel of the body, is the king of self-knowing awareness, That immaterial mind, without losing self-grasping of oneself by oneself, When the five sense doors are transparent without inside or outside, looking outward, Looking at the eyes, various forms appear in the external environment. The ears hear various sounds, the nose smells various odors, and the tongue tastes various flavors. There, when those different people gather, looking at one's own nature, which is like a vast expanse, there is nothing but emptiness, External objects such as forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects appear, Not knowing oneself, mistaking them for being in other places, one develops attachment and aversion. Like endless appearances of attachment and aversion arising towards objects, Falling into its bondage, wandering in the deluded forms of samsara. Secondly, recognizing and realizing that delusion itself is one's own mind: Having generated aversion to the various attachments and aversions of samsara, Turning inward on one's own mind and looking at oneself, Knowing that neither internal nor external appearances are established, Even though they do not exist, various objects appear in the external environment. Looking at where this comes from, the heart channel emptiness of the union of the five elements, like the hollow tube of a straw, the path with the radiance of five colors, Touching the movement of immaterial awareness, each channel manifests a different door of appearance. Relying on this, separating from each one, various conceptual thoughts arise, but nothing is established in the external environment. The radiance of what is known by those channels manifests in the external environment. Although each type of channel manifests a different appearance, Since there is only one consciousness, it manifests alternately, and does not manifest in all five sense doors at the same time. Then, from this nature of knowing awareness, which is not established anywhere, no external appearance is established. The appearance is deluded by the radiance of the five sense doors. The appearance of the five sense doors touches the root of the consciousness that grasps at self, If there is no self-grasping, then knowing that the objects of the five sense doors are also not established is delusion in the mind.
Chinese
因此得以觉悟。第三，错乱于自身解脱之方式，即是了悟一切之根本在于自心之后，于自心之体性为何之基础上，不作修饰，自然放松安住，即是无可见之法性，心性自明，澄澈清明，我执之执着全部于自身解脱，能取所取之显现，身体之错乱消散，于先前之基础法性之上解脱而去。 此时称为法性母子相合，即是先前错乱之身体的习气，连微细的部分也不存在，身躯无余而证悟成佛。对此无论如何做，也没有不是法性之自性的其他。体性于基础之上返回，基础与结果的差别在于，结果不会返回为因，因此不是一切圆满菩提之基础。然而，此法性无有偏颇，无有阻碍，光明存在，虽然见到其他显现，但对于这些，也没有自显之执着而清净，无有时间和方位的局限，一切皆无勤显现，称为一切智智，即是成佛。对此，分为三身之方式是，能取所取全部于自身清净之心性，如虚空般的法性即是法身。如自虚空生出云朵般，无有分别之明分，具有觉知，即是报身。如自云朵降下雨水般，自觉知之智慧，随应所化而示现种种教法，如水中月般生起，此乃化身。这些无有分别，意义上为一，于法身明点独一之中介绍。这是上等修行者，通达无碍而证悟成佛。中等者，此生虽未修行，若介绍法性，则能取所取身体之错乱消散，于法性自性中，于解脱之时刻，有三个刹那，除了堕入地狱和证悟成佛之外，一切有情众生在死亡之时都会经历，因此，在未死之前，若能不混淆地认识，则当下成佛，自本觉空性之上，有情众生证悟成佛，自成佛之后，不会退转。如是，称为如金刚般的等持现前。
English
Therefore, one attains realization. Third, the way in which delusion dissolves in its own place is that, having realized that the root of everything is one's own mind, without altering whatever the nature of one's own mind may be, by relaxing and abiding naturally, that which is the nature of reality, which cannot be seen, the mind itself is clear and limpid. All clinging to self-grasping dissolves in its own place, and the appearance of grasping at a subject and an object, the delusion of the body, vanishes. One goes to dissolve on the basis of the original ground of reality. At that time, it is called the union of the mother and child dharmata. Even the subtle traces of the deluded body of the past are gone, and one attains buddhahood without any remainder of the aggregates. No matter how one does it, there is nothing other than the nature of reality. When the essence reverts to the ground, the difference between the ground and the result is that the result does not revert to the cause. Therefore, it is not the basis of all perfect enlightenment. However, since that reality is impartially and unceasingly clear, even though one seems to see other appearances, one is purified without any clinging to self-appearance. Without any limitations of time or direction, everything is effortlessly clear. This is called omniscient wisdom, which is buddhahood. The way to divide this into three kayas is as follows: the nature of mind, in which all grasping at a subject and an object is purified in its own place, is the dharmakaya, the nature of reality, which is like space. Just as clouds arise from the nature of space, the clear aspect of non-thought, which has awareness, is the sambhogakaya. Just as rain comes from the clouds, from the wisdom of awareness, emanations arise like reflections of the moon in water, taming whatever needs to be tamed. This is the nirmanakaya. These are inseparable and one in meaning. It is introduced as the single bindu of the dharmakaya. This is the superior meditator who attains buddhahood by penetrating all obstacles. The intermediate one, even if he does not meditate in this life, if he is introduced to the nature of reality, the delusion of grasping at a subject and an object, the body, will dissolve. In the nature of reality, there are three moments when one is liberated with a "khol." Except for going to hell or attaining buddhahood, all sentient beings will experience this at the time of death. Therefore, if one recognizes it without being confused before death, one will attain buddhahood at that very moment. From the emptiness of the alaya, sentient beings attain buddhahood. After attaining buddhahood, one will not regress. Thus, it is said that diamond-like samadhi is manifested.