Tibetan
ར་གྱི་སྙིང་པོ་རུ༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དགོངས་གཏེར་སྦས༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱོང༔ སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ། ཁོང་གིས་རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་གནང་། དགེའོ། ༈ །ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པས༔ ང་དང་བདག་ཏུ་གཟུང་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་འདུག་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་འགྲེས་སོ༔ སེམས་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༴ སེམས་ལ་མཐའ་དབུས་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་འདི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི༴ རིག་པའི་རྩལ་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས༔ འཇམ་དཔལ་ནས༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ ཟེར་རོ༔ ༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ༔ སྤྱོད་པའི་ཉིང་ཁུ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན༔ དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འདོད་སྲེད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སེལ་བ་ལ་ལྔ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤར་བ་དང༔ སྤར་བའི་བདེ་བ་གཟུང་བ་དང༔ བཟུང་བ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་དང༔ བཀྲམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་དང༔ དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་འདོད་ཆགས་སྤར་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་འོང་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ༔ བོང་འཚམ་སོ་ཚགས་དཀར་ལ་དམ༔ རྐེད་པ་ཕྲ་ཞིང་འཕོངས་ཞེང་རྒྱས༔ སྐྲ་སེར་ནུ་མ་ཏིང་འདྲ་མ༔ དྲི་ཞིམ་གོམ་པ་གཡོན་ནས་འདོར༔ རེག་ན་མི་བཟོད་གཅོང་སྐད་འབྱིན༔ སྐད་སྙན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་བུ་མོ༔ དད་པ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཆུང༔ འདོད་ཆགས་ཆེ་ཞིང་གསང་སྒོ་ཐུབ༔ མིག་སེར་ཆུང་ཞིང་བློ་ཁོག་ཆེ༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་བསྟེན༔ མཚན་ལྡན་བུད་མེད་མ་རྙེད་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་མཛེ་མོ་ཡུགས་མོ་མ་ཡིན་པའི༔ བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དད་ཅན་གསང་སྒོ་མི་འཆོལ་བའི༔ ཐིག་ལེ་རྒྱས་པའི་བུ་མོ་འདོད་ཅིང་ཆགས་མ་དེ་བསྟེན་ལ༔ དེ་ཉིད་གཟུགས་མཛེས་མཚོ་རྒྱལ་མ་རུ་བསམ༔ རང་ཉིད་ཨོ་ རྒྱན་པདྨར་བསྒོམ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འགྲེངས་པས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ལ༔ དལ་གྱིས་བསྐྱོད་ལ༔ འོ་བྱ་འཁྱུད་དང་སེན་མོ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ༔ དེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཐད་ཀར་གཡོས་པས༔ ལུས་བདེ་སྦོར་གྱིས་འོང༔ དེ་ནས་འདོད་ཆགས་བདེ་བར་འཆར་བས་གཟུང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེས་པདྨ་བསྲུབས་པས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བསྐྱོད་ནས༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་དབབ༔ དེ་དུས་ཐིག་ལེ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་འོང༔ ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ བསྲུབ་པ་བཤོལ་ལ༔ འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་དམིགས་པ་གསང་གནས་ན༔ ཧཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་བསམ་ལ༔ མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་སེན་མོ་ནང་དུ་གཤིབས་ལ༔ རླུང་སེམས་སྤྱི་བོ་ན་གཏད་པས་བདེ་བ་ཟིན་པས༔ བདེ་ལྷན་ནེ་གནས༔ བདེ་བ་ཆུང་ན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བསྲུབ་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ་དུམ་རེ་དབབ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཞི་ནས་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ༔ དེའི་ཉམས་མྱོང་སྨྲ་རུ་མི་གཏུབ༔ བདེ་གསལ་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན༔ དེ་ཀའི་དོན་ལྷན་ནེ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བདེ་བ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་ནི༔ བདེ་བ་མི་བཟོད་ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་ཡར་འཐེན་ ལ་ཧིག་ཅེས་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ལན་གསུམ་གྱིས༔ ཐིག་ལེ་རྣམས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རླུང་དང་སྦྲགས་ལ་དྲངས༔ དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ སིམ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔ རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་སྤྲུགས༔ སྟན་ཁར་ལུས་སྟོད་སྨད་གདབ༔ དེས་ཀུན་རྫོབ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལུས་ལ་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་ཁྲེམས་ཤིང༔ དོན་དམ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཡིན༔ དེ་ནས་བཀྲམ་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ ཐིག་ལེ་རང་གནས་སུ་བཟློགས་པའི་རྗེས་འདིར་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པས༔ བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོ་བའོ༔ དེ་ནི་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་འཛིན་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡལ་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་སྟོང་དུ་རྒྱན་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཞེན་པ་ཡོད་མེད་ལས་མེད་པས༔ འདི་ཡང་ཞེན་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་ འདོད་ཆགས་མ་སྤང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་པར་སྤྱོད་པས༔ ལུས་ཡང་ལ་བདེ་བའི་སྟོབས་རྒྱས་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད༔ ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་མདངས་ཆེ་ཉམས་དགའ་འོ༔ ཁྱད་པར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེན་མེད་བདེ་བར་སྤྱོད་པས༔ སྡུག་བསྔལ་འདོད་ཆགས་གྲོལ་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་ཐབས་ལ༔ ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྐྱེད་པ་དང་གཅིག༔ དྲོད་འབར་བ་གཟུང་བ་དང་གཉིས༔ བཟུང་བ་རང་སར་གཞིལ་བ་དང་གསུམ༔ གཞིལ་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བ་དང་བཞི༔ དེའི་དོན་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ༔ དང་པོ་ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྤར་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དེ༔ དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་བྱ༔ ཞེ་སྡང་དགྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ དེ་ཡིས་ལུས་དྲོད་དུ་སྐྱེ་ཞིང༔ སྙིང་ཁར་འདུས་འོང༔ དེ་ནས་ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྤར་བ་གཟུང་བ་ནི༔ སྙིང་ཁར་འདུས་པའི་རླུང་དྲོད་དེ་ཉིད༔ རང་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཐོག་ ན༔ སྙིང་རྗེ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རཾ་དམར་ནག་མེ་འབར་བ་གཅིག་བསམ་ལ༔ སྟེང་རླུང་ཁ་སྣའི་རླུང་ནང་ནས་རྔུབས་ལ་འོག་རླུང་ཨ་ལོང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ༔ སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་མཉམ་དུ་གཟུང་ཞིང༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་གཞག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བསྡམས་ལ་མིག་ཐུར་དུ་གཏད༔ དམིགས་པ་རཾ་ལས་མེ་འབར་ནས་ལུས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་མེར་འབར་བར་བསམ་ལ༔ རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་དཀྱུས་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་གཟུང༔ དེ་ཡིས་ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི༔ ལུས་པོ་དྲོད་དུ་འུར་གྱིས་འགྲོ་འོ༔ ཡང་དྲོད་ཡལ་བ་དང་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་གཟུང་ངོ༔ དེ་ནས་དྲོད་རང་སར་གཞིལ་བ་ནི༔ རླུང་མ་ཐུབ་པ་དང་ངག་ཏུ་རཾ་ཞེས་པས་དལ་གྱིས་ཀློད་ལ༔ རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་བཏང་ལ་དམིགས་པ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་མེ་ལ་རང་སར་ཐིམ་ནས་ལུས་མེའི་གོང་བུ་རུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ལ་མངོན་ཞེན་མི་བྱ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང༔ དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཞིལ་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ རླུང་རང་སར་གཞིལ་བའི་དུས་འདིར༔ ལུས་ངག་ ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་ལ་དྲོད་དུ་གསལ༔ རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་གསལ་སྟོང་དུ་གྲོལ་འགྲོ
Chinese
在岩石的心髓中，为了未来众生的利益，埋藏了意伏藏。 邬金（莲花生大士）的心子，祈愿具缘有缘者守护，愿与具丈夫气概者相遇！ 咕嘿（藏文，梵文天城体：गुह्य，梵文罗马拟音：guhya，秘密），卡唐（藏文，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，卡杖嘎），嘉嘉嘉（藏文，梵文天城体：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文罗马拟音：gya gya gya，封印封印封印）！法王仁钦林巴从印度法旺黑乌龟壳中取出。他高兴地给了我仁钦门兰（愿望）。吉祥！ 唉玛吙！ 看自己的心，没有我和我所，这就是法身智慧。 心自性光明，这就是如镜智慧。 这是解释。 心显现各种念头，这是个别思维的智慧。 心无边无中无偏颇，这是平等性。 智慧的能量无有阻碍，这是成所作智慧。 五种智慧本自具足，因此，文殊菩萨说：遍主五智之主。 顶礼！ 大圆满立断顿超之五毒转为道用。 顶礼自明智慧之导师！ 见之极顶，禅修之王，行之精髓，誓言之根本，果之究竟。 大圆满立断 顿超之道之助缘，宣说五毒转为道用： 首先，贪欲转为道用，贪欲者以贪欲止贪欲有五： 将贪欲提升为大乐， 抓住提升之乐， 将抓住的乐散布于身， 散布的乐在无自性二元对立中解脱， 以及它的功德。 首先，提升贪欲： 贪欲生起之境，悦意美女，身姿妙曼， 身材匀称，牙齿洁白，肤色红润， 腰细臀宽， 金发，乳房如丁香， 气味芬芳，脚步从左边开始， 触碰则难以忍受，发出呻吟， 声音甜美，年方十六的少女， 信心大，分别念小， 贪欲大，能守住秘密之处， 眼睛小，心胸宽广， 依止具相之女子， 即使找不到具相之女子， 也要依止非破誓言、非麻风病、非寡妇的， 年轻、有信心、不泄露秘密之处的， 明点充盈的贪恋之女子， 将她观想为妙颜海母， 自己观想为邬金（莲花生大士）莲师， 无饰手印。
English
In the heart essence of the rock, for the benefit of future beings, the intention treasure is concealed. May the heart son of Orgyen (Padmasambhava), the fortunate and karmic ones, protect, may you meet with a courageous person! Guhya (Tibetan, Devanagari: गुह्य, Romanized Sanskrit: guhya, meaning: secret), Khatam (Tibetan, Devanagari: खट्वाङ्ग, Romanized Sanskrit: khaṭvāṅga, meaning: khatvanga), Gya Gya Gya (Tibetan, Devanagari: རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ, Romanized Sanskrit: gya gya gya, meaning: seal seal seal)! Chögyal Rinchen Lingpa extracted it from the black turtle shell of Phawang in India. He gladly gave me Rinchen Mönlam (wishes). Auspicious! Emaho! Looking at one's own mind, there is nothing to grasp as me and mine, that is the wisdom of the Dharmakaya. The mind is naturally luminous, that is mirror-like wisdom. This is the explanation. The mind manifests various thoughts, this is the wisdom of individual discrimination. The mind has no beginning, no middle, and no partiality, this is equality. The energy of wisdom is unobstructed, this is accomplishing activity wisdom. Since the five wisdoms are inherently present, therefore, Manjushri said: Lord of the all-pervading five wisdoms. Homage! The five poisons of Dzogchen Trekchö Tögal are taken as the path. Homage to the teacher of self-aware wisdom! The ultimate view, the king of meditation, the essence of conduct, the root of samaya, the ultimate fruit. Dzogchen Trekchö Tögal's conditions for the path, explaining the five poisons as the path: First, taking desire as the path, the person with desire uses desire to stop desire in five ways: Transforming desire into great bliss, Grasping the bliss of transformation, Spreading the grasped bliss throughout the body, The spread bliss is liberated in non-self-nature duality, And its merits. First, increasing desire: The object of arising desire, a pleasing beautiful girl, with a beautiful figure, A well-proportioned body, white and reddish teeth, A slender waist and wide hips, Golden hair, breasts like cloves, Fragrant smell, steps starting from the left, Intolerable to touch, emitting moans, Sweet voice, a sixteen-year-old girl, Great faith and small conceptualization, Great desire and able to keep secrets, Small eyes and a broad mind, Rely on a woman with characteristics, Even if you can't find a woman with characteristics, Rely on a young, faithful woman who is not oath-breaking, not leprous, not a widow, Who does not reveal secrets, A girl with abundant bindu who desires and is attached, Visualize her as the beautiful Machik Lapdrön, Visualize yourself as Orgyen (Padmasambhava) Padmasambhava, Unadorned hand seal.
Chinese
哦，金刚勃起，将金刚杵放入明妃的莲花中，缓慢地转动，做交颈、掐爪等行为。由于那样的精华，明点直接移动，身体感到极大的快乐。之后，以欲乐显现为乐受持，即金刚杵搅动莲花，使清净的明点移动，降至密处金刚杵的根部。那时，明点没有其他的分别念，会生起无量的快乐。如果觉得明点要流失，就停止搅动，收紧下气，专注在密处，观想有白色ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）的形象，眼睛向上翻，指甲向内掐，将气和心专注于顶轮，从而抓住快乐，安住于乐空之中。如果快乐小，就在明妃的莲花中搅动，一点点地降下来。父母双方的欲乐分别念平息，一同生起快乐，那样的体验无法言说，乐明无执是俱生法身，应当同时受持那个意义。之后，将快乐遍布全身，如果觉得快乐难以忍受，明点要流失，就猛烈地向上提气，
English
Oh, the vajra erects, insert the vajra into the lotus of the consort, rotate it slowly, and perform actions such as entwining necks and scratching with nails. Due to that essence, the bindu moves directly, and the body experiences great bliss. After that, hold onto the bliss as desire manifests, that is, the vajra churns the lotus, causing the clear bindu to move, and descends to the root of the vajra in the secret place. At that time, the bindu has no other thoughts, and immeasurable bliss will arise. If you feel that the bindu is about to be lost, stop churning, tighten the lower air, and focus on the secret place, visualizing the appearance of a white हं (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum), turn your eyes upwards, pinch your nails inwards, and focus the air and mind on the crown chakra, thereby grasping the bliss and abiding in bliss-emptiness. If the bliss is small, churn in the consort's lotus and descend it little by little. The desire thoughts of both the father and mother subside, and bliss arises together. That experience cannot be spoken of, bliss-clarity-non-attachment is the co-emergent dharmakaya, and that meaning should be held simultaneously. After that, spread the bliss throughout the body, if you feel that the bliss is unbearable and the bindu is about to be lost, then forcefully pull the lower air upwards,
Chinese
以不退失菩提心而行持，身體輕盈，增長安樂之力，無有白髮皺紋，長壽堅固，光彩照人，令人喜悅。尤其是以無有貪戀的勝義菩提心安樂行持，從痛苦貪慾中解脫，樂空無間斷地生起，由此成佛。薩瑪雅。 嘎嘎嘎。 ཨྠྀི（藏文），अथि（梵文天城體），athi（梵文羅馬擬音），如是。 誒瑪霍。 第二，將嗔恨轉為道用：對於具有嗔恨者，平息嗔恨之方法：一、將嗔恨轉為暖熱；二、抓住燃燒之暖熱；三、將抓住的暖熱消融於自處；四、消融於明空無二；五、指示其義。首先，將嗔恨轉為暖熱：對於生起嗔恨之對境，如敵人等，於何者生起，真實生起；做生起嗔恨之思維行為；於嗔恨之敵人修慈悲；自己修上師本尊；由此身體生起暖熱，於心間匯聚。然後，抓住轉為暖熱之嗔恨：於心間匯聚之風暖，自身空性之臍間至密處之上，觀想慈悲暖熱之本性，紅色黑色燃燒之རཾ་（藏文），रं（梵文天城體），ram（梵文羅馬擬音），火。從上方鼻孔吸入上風，從下方猛烈拉動下風，上下二風於臍間一同抓住，雙腿跏趺，雙手結等持印置於臍下，目光向下注視，觀想རཾ་（藏文），रं（梵文天城體），ram（梵文羅馬擬音），字放出火焰，身體內外無餘燃燒，腰部左右轉動，於能忍受之程度抓住風。由此一切嗔恨分別平息，一切顯現皆明亮而無有執取，身體暖熱地嗡嗡作響。再次，暖熱消退時，反覆進行並抓住。然後，將暖熱消融於自處：無法忍受風時，口中以རཾ་（藏文），रं（梵文天城體），ram（梵文羅馬擬音），字緩慢放鬆，風自然放出，觀想風心匯聚之火融入自處，身體轉為火團，不執著於此，安住於本淨之狀態，嗔恨於明空，於暖熱之自性中解脫。然後，指示消融於明空無二：於風消融於自處之時，身體語 無有分別之刺痛而於暖熱中明亮，無有分別之體驗於明空中解脫。