Tibetan
རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲོལ་ན༔ སྟོང་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན༔ རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་མི་གྲོལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་དུ་འོང་བས༔ དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པས་སེམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི་ངང་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ལོགས་ན་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་དེ་ངང་ལ་ངང་གིས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ཞེན་པ་མི་བྱེད་པར༔ སྣང་སྟོང་གི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང་པར་བྱ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་དཀར་ནག་ས་ལས་བྱུང་ཡང༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་འོད་མུན་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ༔ སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ཡང་སྐབས་སུ་སྣང་བའི་འཛིན་རྟོག་རེ་བྱུང་ཡང༔ དེ་ཀ་བྱར་མེད་དུ་བཞག་པས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་སྣང་སྟོང་གི་འཛིན་པ་འདུག་ན་མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན་པའི་ལོག་ནོན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གང་ཤར་དེ་དང་གོ་ལོག་པ་གཅིག་བསྒོམས་པས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པར་སྔར་གྱི་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་གཅིག་པོ་དེའི་འགྲོ་ལྡོག་སྔ་ཕྱི་ལས་མང་བ་རྣམས་བསགས་པས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་ ཡོད་ན་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་འོང་དགོས་ཏེ༔ དགའ་བ་བསམ་ན་མི་དགའ་བ་མེད༔ མི་དགའ་བ་བསམ་ན་དགའ་བ་ནུབ་འགྲོ་བ་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས༔ སྣང་རྒྱུ་དང་དེ་སྟོང་པར་གཏོང་བའི་གཉེན་པོ་བཅོས་མའི་སྒོམ་ལོགས་ན་མེད་པས་གཅིག་པོ་དེ་ཀའི་ཤར་བ་དང་རང་སྣང་གྲོལ་བ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཙ་ན༔ སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་གཅིག་པུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་དོ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་སྟེ༔ ཡོན་པོའི་ལམ་བྱ་བ་གོལ་བ་གཅིག་ཏུ་འཆོར་རོ༔ ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་པ་གོང་མའི་ཁྱད་ཀྱང་སྣང་སེམས་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ཡིན༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡིན་ལ༔ ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྣང་བ་བཀག་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་རེའི་གཟུང་འཛིན་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ འདིར་ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས
Chinese
如果自性没有解脱，即使认识到空性而修习，也会执着于空性本身；因为不能在自解脱、二无的法身中解脱，空性本身就会变成有形之物。因此，除了安住于通过修习使心稳定下来的状态之外，没有其他可修习的，这被称为安住于自性中自然解脱。不要执着于空性，认为它是空性本身，而要在显空的状态中练习。例如，虽然白天和黑夜的明暗是从地上产生的，但在天空中，阳光和黑暗三者没有分别。空性和心的执着，这两者会自然而然地解脱。有时，即使产生对显现的执着和分别念，也要将其置于无所作为的状态，就像蛇的结一样，自然解脱。如果不能解脱，而是停留在对显空二者的执着中，这被称为从隐秘之处发出的邪见。无论出现什么，都修习与其相反的一面，那么，除了觉性的本质之外，没有其他，会回到之前的无所依靠的状态。因此，心没有成立为两种本质，积累了比唯一本质的来去、先后更多的东西而产生的。如果存在二，那么之前的分别念也会产生，就像想到快乐就没有不快乐一样，想到不快乐，快乐就会消失一样。因此，要确信显空二者没有其他意义，除了显现之物和遣除其空性的对治之外，没有其他人为的修习，当唯一之物的显现和自显现解脱成为自解脱时，就要确定无疑地解脱空性自解脱。经中说：所修和能修没有成立为二，心性本来就是自显现自解脱。因此，显空二无、唯一自显现自解脱，例如水中的月亮，无法将其分为二。显空二者只是名称上的安立，实际上是在二无大性的自性中认识。如果显空二者没有在一个自性中解脱，那么无论修习什么法，都无法获得成佛，会迷失在错误的道路上。声闻乘和更高乘的区别也在于显现和心是否混合。显空二者是无二的，而声闻乘通过遮止显现而修习空性，因此陷入了片面的能取所取。在此，显现和空性二者
English
If self-nature is not liberated, even if you cultivate knowing emptiness, you will be attached to emptiness itself; because you cannot be liberated in the self-liberated, non-dual Dharmakaya, emptiness itself will become something with form. Therefore, apart from abiding in the state of stabilizing the mind through cultivation, there is nothing else to cultivate, which is called naturally liberating in its own state. Do not be attached to emptiness, thinking it is emptiness itself, but practice in the state of appearance and emptiness. For example, although the brightness and darkness of day and night arise from the earth, in the sky, sunlight and darkness are indistinguishable. Emptiness and the mind's clinging, these two will naturally be liberated. Sometimes, even if clinging and conceptual thoughts of appearance arise, leave them in a state of non-action, like a snake's knot, they will naturally liberate. If you cannot liberate, but remain in the clinging of appearance and emptiness, this is called a perverse view arising from a hidden place. Whatever arises, cultivate the opposite of it, then, apart from the essence of awareness, there is nothing else, and you will return to the previous state of non-reliance. Therefore, the mind has not been established as two essences, but has arisen from accumulating more than the coming and going, before and after, of the one essence. If there are two, then the previous conceptual thought will also arise, just as if you think of happiness, there is no unhappiness, and if you think of unhappiness, happiness will disappear. Therefore, be certain that appearance and emptiness have no other meaning, and apart from the appearing object and the antidote to dispel its emptiness, there is no other artificial cultivation. When the appearance of the one thing and the liberation of self-appearance become self-liberation, then you must decisively liberate emptiness as self-liberation. The tantra says: The object of cultivation and the cultivator are not established as two, the nature of mind is originally self-arisen and self-liberated. Therefore, appearance and emptiness are non-dual, the one self-arisen and self-liberated, like the moon in water, which cannot be divided into two. Appearance and emptiness are merely established in name, but in reality, they are recognized in the nature of great non-duality. If appearance and emptiness are not liberated in one self-nature, then no matter what Dharma you cultivate, you will not attain Buddhahood, and you will be lost on the wrong path. The difference between the Shravaka Vehicle and the higher vehicles also lies in whether appearance and mind are mixed or not. Appearance and emptiness are non-dual, while the Shravaka Vehicle cultivates emptiness by blocking appearance, thus falling into a one-sided grasping and clinging. Here, appearance and emptiness are two