Tibetan
པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དང་༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་༔ ཆོས་དང་མདངས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཞེས་མཆོད་དོ༔ དེ་ནས་འཕྲོ་འདུ་རླུང་གི་གནས་སྦྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་འབྱུང་བཞིའི་གཟུགས་ཕུང་ལ༔ གཡས་ནས་འགྱུ་བ་མེ་ཡི་ཁམས༔ གཡོན་ནས་འགྱུ་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས༔ མཉམ་ཉིད་དལ་བ་ས་ཡི་ཁམས༔ དྲག་པོར་འགྱུ་བ་རླུང་གི་ཁམས༔ རིགས་བཞི་མགོན་པོ་འགྱུ་བའི་རྟགས༔ བཅུ་གཉིས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ན་གསལ༔ ཞལ་ན་ཡིག་འབྲུའི་ངོ་བོ་རུ༔ བཅུ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གདངས་སུ་གསལ༔ བཅུ་གཉིས་གདངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཞལ་ནས་གསུང་གི་གདངས་སུ་སྒྲོག༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་བར་མེད་དུ་བཟླ་འོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོས༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ཆོས་ཉིད་དྲི༔ བདེ་ཆེན་ཞལ་ཟས་རང་བྱུང་སྒྲ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ གསང་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཆོས་ཉིད་མཁའ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འགག་མེད་ཐབས༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་རང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱོད་ཡུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་སུམ་བརྩེགས་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས༔ ཛཔ྄་དང་སྙིང་པོ་དབྱིངས་སུ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ རིག་པ་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་གི་རིག་པ་རང་གསལ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གདངས་ཤར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ མཚན་ དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པར་མཛད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་བ་དང་༔ འཁོར་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་ནི་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ནི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡོན་ཏན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་བཞིན་མེད་དེ་བཀྲག་མདངས་གསལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབུ་སྟེང་ན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རུ༔ དཔལ་བེའུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་འོད་དུ་འཕྲོས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ བཀྲག་མདངས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ ལྗགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ གེ་སར་དབུས་ན་ཡི་གེའི་སྒྲ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྟོད་པ་བྱས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ རྩེ་མོ་ན༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ ང་རྒྱལ་ལེ་ལོ་ཆེ་བ་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་དག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་༔ ལྷ་ཡི་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་རྩ་ན༔ ལྷ་མིན་སྟོན་པ་ཐགས་བཟང་རིས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་གོ་ཆ་བསྣམས༔ ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས༔ སྲ་བརྟན་གོ་ཆས་སྦྱངས་ནས་ཀྱང་༔ ལྷ་མིན་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ འདོད་ཁམས་མི་ཡི་གནས་དག་ན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟོན་པ་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེག་པར་བསྣམས༔ ཆགས་སྡང་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོངས༔ མི་ཡི་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་གཏིང་རུམ་ན༔ སྟོན་པ་སེང་གེ་དམ་བརྟན་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་པུསྟི་བསྣམས༔ བྱོལ་སོང་གཏི་མུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོངས༔ བྱོལ་སོང་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ གླིང་བར་ངམ་གྲོག་གཡང་ས་ན༔ ཡི་དྭགས་ཁ་འབར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དམར་ནག་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ ཡི་དྭགས་སེར་སྣའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཡི་དྭགས་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་རླུང་གསེབ་ན༔ དམྱལ་བ་རཀྴ་གླང་མགོ་ཅན༔ ནག་པོ་ཕྱག་ན་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ ཞེ་སྡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ དམྱལ་བའི་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མར་མེ་དྲུག་སྦར་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་ པ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་སྟེང་དང་འོག༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ གླིང་བཞི་མི་ཡུལ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ དྲེགས་པའི་གནས་རིགས་སོ་སོ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྲིན་མོའི་གཟུགས༔ གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སོ་སོར་སྟོན༔ ཧཱུྃ༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་ཐོད་རློན་འཛིན༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་པདྨ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ དགའ་བ་སེར་མོ་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་མདུང་ཐུང་རྡེག༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་མོ་བདུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས༔ ཞི་བ་དམར་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ བདུད་རྩི་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་དབྱུག་པ་ཐོགས༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ ལྷོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་བདུན༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་བེ་ཅོན་ཐོགས༔ དགའ་བ་དམར་མོ་ཁོག་ཆེན་འཛིན༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་སྤུ་གྲི་འཛིན༔ འདོད་པ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནོར་སྲུང་དཀར་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ ནུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་བདུན༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་བ་དན་འཕྱར༔ མེ་མོ་དམར་མོ་གསལ་ཤིང་འཛིན༔ ཕག་གདོང་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཐོགས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཞིང་ཆུང་འཛིན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཕྱར༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་གི་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་བདུན༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྨན་དང་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ སྐབས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་གཏང་༔ རྣམ་པར་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༄༅༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་དང་༔ བར་ཆད་བསལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང
Chinese
宝座和鲜花等，以及色声香味触和，法和大光明菩提心，不可思议的供云，向智慧自显现的寂怒本尊，坛城诸神作供养。如是供养。之后，清净收放风脉之位是： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！自身四大组成的色身中，从右流动的是火之界，从左流动的是水之界，平等缓慢的是地之界，猛烈流动的是风之界，四种姓怙主流动的相，十二于心间明亮，于面容中为字之体性，十二显现为智慧之光，十二从光中化为金刚身，是众生怙主如来，从面容中发出语之光芒，殊胜身融入不变之界。如是不断念诵根本咒。 嗡啊吽菩提吉大玛哈苏卡嘉纳达图啊 (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ，梵文天城体：ओँ आः हुं बोधिचित्त महासुख ज्ञान धातु आ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ bodhicitta mahāsukha jñāna dhātu ā，汉语字面意思：嗡啊吽菩提心大乐智慧界啊)！ 嗡如如如吽布哟吽 (藏文：ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡如如如吽布哟吽)！ 法性嬉戏之供养是：嗡啊吽！觉性之花，戒律之香，智慧之灯，法性之香，大乐之食物，自生之声，供养寂怒智慧诸神。嗡啊吽阿甘等作供养。秘密供养是： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！无生智慧法性虚空，不变金刚无碍方便，大乐双运无二游戏，供养寂怒秘密诸神。轮回涅槃无余自心，体性无成，本来清净，界与智慧无有分别，供养寂怒觉性诸神。嗡啊吽菩提吉大布扎霍 (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文天城体：ओँ आः हुं बोधिचित्त पूज हो，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ bodhicitta pūja ho，汉语字面意思：嗡啊吽菩提心供养)！ 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！所有一切诸佛之，行境身和智慧是，寻觅不能寻得的，是自生大智慧。法性显现三重中，任运成就身和智慧明，以智慧语的表示声，将念诵和心咒供养于界中，赐予身语意的成就。之后，赞颂是： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！于无作，离戏论之，法界之净土中，觉性无碍智慧身，初始佛陀普贤王如来，至尊不变光前，以专注之信，顶礼赞颂。自之觉性自明中，五种智慧之光芒显现，善逝五部佛陀之身，
English
Thrones and flowers, etc., and forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, dharma, great radiance, bodhicitta, inconceivable clouds of offerings, I offer to the peaceful and wrathful deities of the wisdom self-appearance mandala. Thus, offer. Then, purifying the place of the gathering and dispersing winds is: Hūṃ! In the form of the four elements of one's own body, the element of fire flows from the right, the element of water flows from the left, the element of earth is equal and slow, the element of wind flows violently, the sign of the flowing of the four family protectors, twelve are clear in the heart, in the face is the nature of the letters, twelve appear as the radiance of wisdom, twelve from the radiance become the vajra body, the Tathagata is the protector of beings, from the face proclaims the radiance of speech, the supreme body dissolves into the unchanging realm. Thus, recite the root mantra without interruption. Oṃ āḥ hūṃ bodhicitta mahāsukha jñāna dhātu ā! Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ! The offering of the play of dharmata is: Oṃ āḥ hūṃ! The flower of awareness, the incense of discipline, the lamp of wisdom, the fragrance of dharmata, the food of great bliss, the sound of self-arising, I offer to the peaceful and wrathful wisdom deities. Oṃ āḥ hūṃ arghaṃ, etc., offer. The secret offering is: Hūṃ! Unborn wisdom, dharmata space, unchanging vajra, unobstructed means, great bliss, union, non-duality, I offer to the peaceful and wrathful secret deities. Samsara and nirvana, all of one's own mind, the essence is unestablished, primordially pure, the realm and wisdom are inseparable, I offer to the peaceful and wrathful awareness deities. Oṃ āḥ hūṃ bodhicitta pūja ho! Hūṃ! The field of activity, body and wisdom, of all the Buddhas, cannot be found by searching, it is the great self-arisen wisdom. In the threefold appearance of dharmata, the spontaneously accomplished body and wisdom are clear, with the symbolic sound of wisdom speech, offer the recitation and mantra into the realm, grant the siddhis of body, speech, and mind. Then, the praise is: Hūṃ! In the realm of dharmadhatu, which is unmade and free from elaboration, the unobstructed wisdom body of awareness, the primordial Buddha Samantabhadra, to the unchanging protector of light, with single-pointed faith, I prostrate and praise. In the self-clear awareness, the radiance of the five wisdoms arises, the body of the Sugata five Buddha families,
Chinese
化身之神，菩萨父母眷属众，一心虔诚敬礼赞叹。吽。诸佛五部之化身，大哉殊胜嘿汝嘎，身乃佛部嘿汝嘎，意乃金刚嘿汝嘎，功德宝生嘿汝嘎，语妙莲花嘿汝嘎，事业羯磨嘿汝嘎，圆满事业忿怒身，坛城诸神敬礼赞。皆具三面与六臂，身色各异威严身，如水中月之坛城，自性本空光彩耀。五部如来顶上住，智慧火焰光芒盛，心之坛城圣洁处，八瓣莲花珍宝中，八字放光芒四射，犹如彩虹显于空，光彩不杂各自明。舌之莲花八花瓣，花蕊中央字母声，奉献心咒之供养，祈赐身语意之成就。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。如是赞叹后，祈请化身行事业：吽。于世界轮回之顶端，帝释天神居彼处，身色洁白持琵琶，傲慢懈怠极盛者，恳请清净诸痛苦，祈请示现天神导师。于须弥山之山脚，非天导师善巧线，身色靛蓝持盔甲，嫉妒煎熬诸痛苦，恳请以坚甲净化，祈请示现非天导师。于欲界人居之处，释迦狮子导师住，身色金黄持钺刀，贪嗔人众诸痛苦，恳请示现人道导师。于清澈海洋之深处，导师狮子持誓住，身色蔚蓝持经卷，恳请清净畜生愚痴苦，祈请示现畜生导师。于洲间险谷悬崖处，饿鬼口燃化身尊，赤黑持宝盒，恳请清净饿鬼悭吝障，祈请示现饿鬼导师。于海洋深处风隙间，地狱罗刹牛头者，黑色手持火与水，恳请清净嗔恚业障，祈请示现地狱导师。如是点燃六灯祈请事业。
English
Emanated deities, Bodhisattva parents and retinue, I prostrate and praise with one-pointed devotion. Hūṃ. Emanation of the five Buddha families, Glorious Great Supreme Heruka, The body is Buddha Heruka, The mind is Vajra Heruka, The qualities are Ratna Heruka, The speech is Padma Heruka, The activity is Karma Heruka, The wrathful form that perfects activities, I prostrate and praise the deities of the mandala. All have three faces and six arms, Bodies of various colors, majestic forms, Like the mandala of the moon in water, Its nature is empty, its radiance clear. On the heads of the five Sugatas, The flames of wisdom blaze brightly. In the sacred mandala of the heart, On the eight-petaled precious lotus, Eight letters radiate light, Like a rainbow appearing in the sky, Their radiance is distinct, each clear. On the eight petals of the lotus of the tongue, In the center of the stamen, the sound of letters, I offer the worship of the heart mantra. Grant the accomplishments of body, speech, and mind. Oṃ Āḥ Hūṃ. Having praised in this way, I entrust the activity to the emanation: Hūṃ. At the peak of worldly existence, Indra, the lord of the gods, resides, His body is white, he holds a lute, He is full of pride and laziness, Please purify the suffering, Please act as the teacher of the gods. At the foot of Mount Meru, The Asura teacher Thak Sangri, His body is blue, he wears armor, The suffering of jealousy and envy, Please purify with strong armor, Please act as the teacher of the Asuras. In the realm of desire, where humans dwell, Shakya Singhe, the teacher, resides, His body is yellow, he holds a cleaver, Purify the suffering of human attachment and aversion, Please act as the teacher of humans. In the depths of the clear ocean, The teacher Singhe Damden resides, His body is blue, he holds a book, Purify the suffering of animal ignorance, Please act as the teacher of animals. In the ravines and cliffs between continents, The preta with a burning mouth, an emanation, Red and black, holding a precious box, Purify the obscurations of preta miserliness, Please act as the teacher of pretas. In the depths of the ocean, in the gusts of wind, The hell being Raksha with an ox head, Black, holding fire and water in his hands, Purify the obscurations of anger and karma, Please act as the teacher of hell beings. Light six lamps and entrust the activity.