Tibetan
མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མདངས་ལྡན་པའི༔ མཛེས་ལྡན་དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ དུ་རུ་ཀ་དང་ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས༔ དྲི་ཞིམ་བསུང་ལྡན་སྤོས་མཆོག་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སྣང་གསལ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ འབྲུ་མར་རྩི་དང་རྩྭ་ཤིང་འོད་ཀྱི་མདངས༔ དམར་གསལ་མདངས་ཆེན་སྣང་གསལ་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་དྲི་ཆབ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ ཙནྡན་གུར་གུམ་སིཧླའི་ལྡེ་གུ་སོགས༔ རང་བྱུང་སྦྱར་པའི་བྱུག་པ་བདེ་བྱེད་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ རང་བྱུང་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་པའི་ཟས༔ སྣ་ཚོགས་གཡོས་མཆོག་གཙང་མའི་ཞལ་ཟས་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ རྔ་ཏིང་གཡེར་ཁ་དྲིལ་བུ་རྫ་རྔ་དང་༔ འབྱུང་བའི་རང་སྒྲ་གླུ་གར་རོལ་མོའི་དབྱངས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་གཟུགས༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་སྒྲ༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་སྣ་ཚོགས་དྲི་ཞིམ་སྤོས༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་སྣ་ཚོགས་རོ་ལྡན་ཟས༔ རྡོ་རྗེ་རོ་མའི་ཚོགས་སུ་ ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་སྣ་ཚོགས་བདེ་བའི་རེག༔ རྡོ་རྗེ་རེག་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་སྐུ་ཡི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མཛེས་མེ་ལོང་པདྨ་བསྣམས༔ ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བདེ་གཤེགས་མཉེས་མཛད་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་དར་ཤ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་གསུང་གི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་མཛེས་རྔ་ཟླུམ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བདེ་གཤེགས་མཉེས་མཛད་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་མཛེས་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བདེ་གཤེགས་མཉེས་མཛད་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝི་ཎཱི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཡོན་ཏན་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ སེར་མཛེས་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བདེ་གཤེགས་མཉེས་མཛད་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཾ་སེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མཛེས་རྫ་རྔའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བདེ་གཤེགས་མཉེས་མཛད་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མེ་དྷེ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ ཉག་གཅིག་མཐའ་བྲལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི༔ ཅིར་མི་དགོངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཁམས་རང་གྲོལ་དབྱིངས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དཀར་གསལ་སྐུ༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡབ་ཡུམ་རོལ༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་སྐུ༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡབ་ཡུམ་རོལ༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་ཤེས་རང་གྲོལ་དབྱིངས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཐིང་གསལ་སྐུ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཡབ་ཡུམ་རོལ༔ རྣམ་ སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་ཚོར་བ་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེར་གསལ་སྐུ༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་ཡབ་ཡུམ་རོལ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྗང་གསལ་སྐུ༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག
Chinese
供养及净化后： 吽！ 属于世间的各种花朵， 具有白黄红绿蓝等光彩， 所有美丽芬芳的花朵， 供养上师本尊坛城诸神。 嗡 班杂 布秀巴 阿 吽！ 属于世间的各种熏香， 杜鲁嘎、沉香等， 所有芬芳馥郁的殊胜香， 供养上师本尊坛城诸神。 嗡 班杂 杜贝 阿 吽！ 属于世间的各种明灯， 酥油、油脂、草木之光， 所有鲜红明亮的光明， 供养上师本尊坛城诸神。 嗡 班杂 阿洛给 阿 吽！ 属于世间的各种香水， 檀香、藏红花、冰片等， 所有自然合成的悦意涂香， 供养上师本尊坛城诸神。 嗡 班杂 根德 阿 吽！ 属于世间的各种美食， 所有自然生成、 同时产生及合成的食物， 所有洁净美味的佳肴， 供养上师本尊坛城诸神。 嗡 班杂 नै वेद्य 阿 吽！ 属于世间的各种乐器， 鼓、钹、铃、手鼓等， 以及诸元素的自然之声、歌舞乐曲之音， 供养上师本尊坛城诸神。 嗡 班杂 夏布达 阿 吽！ 然后是内供： 吽！ 所有容器、精华、显现、存在等各种悦意之形， 皆化现为金刚形母之众， 供养上师本尊坛城诸神。 祈请以慈悲为怀，为了利益众生而享用。 嗡 班杂 茹巴 扎底扎 阿 吽！ 所有容器、精华、显现、存在等各种悦意之声， 皆化现为金刚声母之众， 供养上师本尊坛城诸神。 祈请以慈悲为怀，为了利益众生而享用。 嗡 班杂 夏布达 阿 吽！ 所有容器、精华、显现、存在等各种芬芳之香， 皆化现为金刚香母之众， 供养上师本尊坛城诸神。 祈请以慈悲为怀，为了利益众生而享用。 嗡 班杂 根德 阿 吽！ 所有容器、精华、显现、存在等各种美味之食， 皆化现为金刚味母之众， 供养上师本尊坛城诸神。 祈请以慈悲为怀，为了利益众生而享用。 嗡 班杂 नै वेद्य 阿 吽！ 所有容器、精华、显现、
English
After offering and purification: Hūm! Various flowers belonging to the world, Possessing the radiance of white, yellow, red, green, and blue, All the beautiful and fragrant flowers, I offer to the gurus, yidams, mandala deities. Oṃ Vajra Pūṣpe Āḥ Hūm! Various incenses belonging to the world, Such as dhūruka and agaru, All the fragrant and aromatic supreme incenses, I offer to the gurus, yidams, mandala deities. Oṃ Vajra Dhūpe Āḥ Hūm! Various bright lights belonging to the world, The radiance of butter, oil, grass, and wood, All the bright and radiant lights, I offer to the gurus, yidams, mandala deities. Oṃ Vajra Āloke Āḥ Hūm! Various fragrant waters belonging to the world, Such as sandalwood, saffron, camphor, All the naturally and artificially made pleasing perfumes, I offer to the gurus, yidams, mandala deities. Oṃ Vajra Gandhe Āḥ Hūm! Various foods belonging to the world, All the naturally produced, Simultaneously born, and artificially made foods, All the pure and delicious supreme delicacies, I offer to the gurus, yidams, mandala deities. Oṃ Vajra Naivedya Āḥ Hūm! Various musical instruments belonging to the world, Drums, cymbals, bells, hand drums, And the natural sounds of the elements, the melodies of song, dance, and music, I offer to the gurus, yidams, mandala deities. Oṃ Vajra Śabda Āḥ Hūm! Then, the inner offering: Hūm! All containers, essences, appearances, existences, and various pleasing forms, All transformed into a multitude of Vajra Form Mothers, I offer to the gurus, yidams, mandala deities. Please accept with compassion, for the benefit of beings. Oṃ Vajra Rūpa Pratīccha Āḥ Hūm! All containers, essences, appearances, existences, and various pleasing sounds, All transformed into a multitude of Vajra Sound Mothers, I offer to the gurus, yidams, mandala deities. Please accept with compassion, for the benefit of beings. Oṃ Vajra Śabda Āḥ Hūm! All containers, essences, appearances, existences, and various fragrant scents, All transformed into a multitude of Vajra Scent Mothers, I offer to the gurus, yidams, mandala deities. Please accept with compassion, for the benefit of beings. Oṃ Vajra Gandhe Āḥ Hūm! All containers, essences, appearances, existences, and various delicious foods, All transformed into a multitude of Vajra Taste Mothers, I offer to the gurus, yidams, mandala deities. Please accept with compassion, for the benefit of beings. Oṃ Vajra Naivedya Āḥ Hūm! All containers, essences, appearances,
Chinese
显现世间万象安乐触，化现为金刚触母之众，供养上师本尊坛城诸神，祈请以慈悲为利众而享用。嗡 班匝 斯帕舍 阿 吽。之后是秘密供养：吽！秘密殊胜身之大乐明妃，身色洁白美丽手持明镜莲花，极其悦意令善逝欢喜之母，祈请享用秘密殊胜安乐之供。嗡 班匝 阿达夏 阿 吽。秘密殊胜语之大乐明妃，身色红艳美丽摇动圆鼓发声，极其悦意令善逝欢喜之母，祈请享用秘密殊胜安乐之供。嗡 班匝 穆ra贼 阿 吽。吽！秘密殊胜意之大乐明妃，身色深蓝美丽弹奏琵琶发声，极其悦意令善逝欢喜之母，祈请享用秘密殊胜安乐之供。嗡 班匝 维那 阿 吽。吽！秘密殊胜功德大乐明妃，身色 金黄美丽吹奏长笛发声，极其悦意令善逝欢喜之母，祈请享用秘密殊胜安乐之供。嗡 班匝 旺色 阿 吽。吽！秘密殊胜事业大乐明妃，身色翠绿美丽敲击陶鼓发声，极其悦意令善逝欢喜之母，祈请享用秘密殊胜安乐之供。嗡 班匝 美德给 阿 吽。如是供养后，赞颂如下：上师普贤法界身，唯一无边如意宝，法界智无离无合者，于无所思处顶礼赞叹。吽！嗔恨色蕴自解脱界，明镜智慧洁白明亮身，水蕴清净父母嬉戏，不动父母顶礼赞叹。吽！贪欲想蕴清净之界，妙观察智红色明亮身，火蕴清净父母嬉戏，无量光父母顶礼赞叹。吽！愚痴识蕴自解脱界，法界智蓝色明亮身，虚空清净父母嬉戏，遍 照父母顶礼赞叹。吽！我慢受蕴清净之界，平等性智黄色明亮身，地蕴清净父母嬉戏，宝生父母顶礼赞叹。吽！嫉妒行蕴清净之界，成所作智绿色明亮身，风蕴清净
English
The various appearances of existence are the touch of bliss; Transforming into a gathering of Vajra Touch Consorts; Offering to the Guru, Yidam, Mandala deities; Please accept with compassion for the benefit of beings. Oṃ Vajra Sparśe Āḥ Hūṃ. Then, the secret offering: Hūṃ! The supreme secret, the Great Bliss Consort of the Body; Her body is white and beautiful, holding a mirror and a lotus; Utterly delightful, pleasing the Sugatas; Please accept the offering of supreme secret bliss. Oṃ Vajra Ādarśa Āḥ Hūṃ. The supreme secret, the Great Bliss Consort of Speech; Her body is red and beautiful, sounding the round drum; Utterly delightful, pleasing the Sugatas; Please accept the offering of supreme secret bliss. Oṃ Vajra Muraje Āḥ Hūṃ. Hūṃ! The supreme secret, the Great Bliss Consort of Mind; Her body is dark blue and beautiful, playing the lute; Utterly delightful, pleasing the Sugatas; Please accept the offering of supreme secret bliss. Oṃ Vajra Vīṇī Āḥ Hūṃ. Hūṃ! The supreme secret, the Great Bliss Consort of Qualities; Her body is Golden and beautiful, sounding the flute; Utterly delightful, pleasing the Sugatas; Please accept the offering of supreme secret bliss. Oṃ Vajra Vaṃse Āḥ Hūṃ. Hūṃ! The supreme secret, the Great Bliss Consort of Activities; Her body is green and beautiful, sounding the clay drum; Utterly delightful, pleasing the Sugatas; Please accept the offering of supreme secret bliss. Oṃ Vajra Medheke Āḥ Hūṃ. Having offered thus, the praise is as follows: Guru Samantabhadra, the Body of Thigle; The single, unique, boundless wish-fulfilling jewel; The indivisible and inseparable Dharmadhatu Wisdom; I prostrate and praise that which is beyond conception. Hūṃ! Hatred, the Skandha of Form, self-liberated into the Dharmadhatu; The Mirror Wisdom, the clear white Body; The Water Element, pure, the play of Father and Mother; Akṣobhya Father and Mother, I prostrate and praise. Hūṃ! Attachment, the Skandha of Discrimination, pure Dharmadhatu; The Discriminating Wisdom, the clear red Body; The Fire Element, pure, the play of Father and Mother; Amitābha Father and Mother, I prostrate and praise. Hūṃ! Ignorance, the Skandha of Consciousness, self-liberated into the Dharmadhatu; The Dharmadhatu Wisdom, the clear blue Body; The Space Element, pure, the play of Father and Mother; Vairocana Father and Mother, I prostrate and praise. Hūṃ! Pride, the Skandha of Feeling, pure Dharmadhatu; The Equality Wisdom, the clear yellow Body; The Earth Element, pure, the play of Father and Mother; Ratnasambhava Father and Mother, I prostrate and praise. Hūṃ! Jealousy, the Skandha of Composition, pure Dharmadhatu; The Accomplishing Wisdom, the clear green Body; The Air Element, pure.