Tibetan
་དང་། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡང་ཡུམ་ལྔ་སྟེ། ཁྲག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི །དྲོད་ནི་པདྨ་གོས་དཀར་མོ། །ཤ་ནི་རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །དབུགས་ ནི་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །སེམས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ། །རང་རིག་རྩལ་ལས་ཐུབ་པ་དྲུག །ང་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་སྟེ། །ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་འོ། །འདོད་ཆགས་མི་ཡི་ཐུབ་པ་སྟེ། །གཏི་མུག་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་འོ། །སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་འོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །མིག་གཟུགས་ལཱ་སྱཻ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །རྣ་སྒྲ་གླུ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད། །སྣ་དྲི་བདུག་སྤོས་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ལྕེ་རོ་པུཥྤེ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད། །ལུས་རེག་མཱ་ལྱེ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །ཡིད་ཆོས་གར་མ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད། །ཉོན་ཡིད་གནྡྷེ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྣང་གསལ་ཉིད། །སྒོ་བཞི་སྒོ་བ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་སྒོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ས་སྒོ་ཞགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན། །མེ་སྒོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །རླུང་སྒོ་དྲིལ་བུ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་གཉིས། །གཞི་ཡི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གོ །ཡང་རིག་པའི་རྩལ་ ལས་སྐུ་ལྔར་ཡང་ཤར་ཏེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་འགྱུར་བ་མེད་པས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་མཐའ་མེད་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཡང་ཤར་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་འདུས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་རིགས་ལྔར་ཡང་ཤར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ ལ་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །རིག་པ་དེ་རྟོགས་ནས་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་ལྡོག་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །རིག་པ་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །རིག་པ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་རིགས་སོ། །རིག་པ་མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་འོད་ལྔར་ཡང་ཤར་ཏེ། རིག་པ་ལ་དྲི་མ་གང་ཡང་མེད་པས་འོད་དཀར་པོ་ལྟར་ཡང་བྱུང་། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སེར་པོ། མ་བཙལ་རྫོགས་པས་དམར་པོ། བྱ་རྩོལ་རྫོགས་པས་ལྗང་གུ། མི་འགྱུར་ཁྱབ་པས་མཐིང་ག་ལྟར་ཡང་ཤར་རོ། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཤེས་རབ་ལྔ་སྟེ། རིག་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ། དེ་ཡང་རིག་པ་ལས་མ་འདས་པས་སྡུད་པའི་ཤེས་རབ། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ། རིག་པས་འཁོར་བའི་སྲོག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་ཕྱིན་པས་སྒྲོལ་བའི་ཤེས་རབ། ཐམས་ཅད་རིག་པར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་རང་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བོ། ། ཡང་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རླུང་ལྔར་ཡང་ཤར་ཏེ། རིག་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་འཆར་བས་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ངོ་། །རིག་པ་དེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པས་སྲོག་གི་རླུང་ངོ་། །རིག་པ་དེས་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་འབྱེད་པའི་རླུང་ངོ་། །རིག་པ་དེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ་། །རིག་པ་དེས་འཁོར་བ་དང་མ་རིག་པའི་སྲོག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་སྐྱེལ་བས་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་ཡིན། རིག་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱང་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་དབང་ནི། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་སྟེ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཉོན་ཅིག༔ ཐུན་མོང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་པའི༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱ་དང་༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་གཏང་ཞིག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བསྐལ་པ་རུ༔ ངན་སོང་གསུམ་ནས་ཐར་མི་སྲིད༔ དེ་ཕྱིར་སྲུངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས། དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་བཤད་ཀྱང་། ཀློང་གསལ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བཤད། །ཅེས་པས། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རང་གི་ལུས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་རྐུ་འཕྲོག་བརྡེག་བཙོག་ངན་སྨྲས་ལ་སོགས་པ་དང་། དག་སྣང་ལོག་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྡིག་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས། སྐུའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་བྱའོ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅི་གསུངས་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ནས་གང་ཟག་ཕལ་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ཆོད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ། འབྱུང་བ་དང་འགྲོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་མི་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་དུ་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡན་སྤངས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ཕན་དུ་བྱའོ། །སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ཞིང་། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་དང་མ་བྲལ་བར། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནད་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པས་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཐོང་རེག་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ལ་འཁོད་ལ། མཐར་ཐུག་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་འབྱོན་ཞིང་གང་ན་བཞུགས་པ་དེར་གཞན་ལ་ཕན་ལ། སྐྱེ་བ་འཕོས་ནས་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གནས་ སྐབས་སུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་ལ་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་མཐོང་རེག་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ལ། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་དུས་མེད་དོ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་གནས་སྐབས་སུ་ངག་སྙན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པར་འཛིན་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཉན་པ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་རང་རྡོལ་ནས་སྙན་ངག་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་པར་ནུས་ཤིང་། གསུང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་འཚེ་ཞི་ནས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་གྲོལ་ལ། མཐར་ཐུག་གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི
Chinese
和，成办所作义利。五大也是五母：血是金刚玛玛吉（藏文：རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི，梵文天城体：वज्र मामकी，梵文罗马拟音：vajra māmakī，汉语字面意思：金刚玛玛吉）。暖是莲花白衣母。肉是宝生佛眼。气息是事业誓言度母。心是法界自在母。自明之功能显现六能仁。我慢是天之能仁。嫉妒是阿修罗之能仁。贪欲是人之能仁。愚痴是畜生之能仁。悭吝是饿鬼之能仁。嗔恨是地狱之能仁。八识聚，境与有境。即是八大菩萨母，眼与色是拉西（藏文：ལཱ་སྱཻ，梵文天城体：लास्यै，梵文罗马拟音：lāsyai，汉语字面意思：嬉女）父母。耳与声是歌女父母。鼻与香是焚香父母。舌与味是布施女（藏文：པུཥྤེ་，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花女）父母。身与触是鬘女（藏文：མཱ་ལྱེ་，梵文天城体：माल्ये，梵文罗马拟音：mālye，汉语字面意思：鬘女）父母。意与法是舞女父母。染污意是香女父母。阿赖耶识是明空。四门是四门卫：水门是铁钩父母。地门是绳索父母。火门是铁索父母。风门是铃铛父母。明点白红是日月。是根本普贤父母。显空方便智慧双运。又，自明之功能显现五身：自明之智慧，此显现任何事物，故为毗卢遮那佛之身。自明之智慧，此无有变动，故为不动金刚之身。自明之智慧，此如珍宝一般，故为宝生如来之身。自明之智慧，此无有边际，故为无量光佛之身。自明之智慧，此成办一切义利，故为不空成就佛之身。自明之功能显现五智：自明之体性无有阻碍而显现，故为如镜智。自明之智慧，此周遍一切，故为平等性智。自明之智慧，功能显现多种多样，故为妙观察智。自明之智慧，此为一切功德之种子，故为成所作智。彼一切也于体性本来清净中汇集，故为法界体性智。自明之功能显现五部：一切佛陀证悟自明后到达佛陀的地位，故为如来部。证悟自明后不改变
English
and, accomplishing meaningful purposes. The five elements are also the five mothers: blood is Vajra Mamaki (藏文：རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི，梵文天城体：वज्र मामकी，梵文罗马拟音：vajra māmakī，汉语字面意思：金刚玛玛吉). Warmth is Padma White-clad Mother. Flesh is Ratnasambhava Buddha Eye. Breath is Karma Samaya Tara. Mind is Dharmadhatu Ishvari. From the display of self-awareness arise the six Thubpas. Pride is the Thubpa of the gods. Jealousy is the Thubpa of the Asuras. Desire is the Thubpa of humans. Ignorance is the Thubpa of animals. Miserliness is the Thubpa of pretas. Hatred is the Thubpa of hell beings. The eight aggregates of consciousness, object and subject. Are the eight Bodhisattva Mothers, eye and form are Lasye (藏文：ལཱ་སྱཻ，梵文天城体：लास्यै，梵文罗马拟音：lāsyai，汉语字面意思：嬉女) parents. Ear and sound are Singer parents. Nose and smell are Incense parents. Tongue and taste are Pushpe (藏文：པུཥྤེ་，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花女) parents. Body and touch are Malye (藏文：མཱ་ལྱེ་，梵文天城体：माल्ये，梵文罗马拟音：mālye，汉语字面意思：鬘女) parents. Mind and dharma are Dancer parents. Afflicted mind is Gandhe parents. Alaya consciousness is clarity and emptiness. The four doors are the four doorkeepers: the water door is Hook parents. The earth door is Lasso parents. The fire door is Chain parents. The wind door is Bell parents. White and red bindus are sun and moon. Are the primordial Kuntuzangpo parents. Appearance and emptiness, skillful means and wisdom, union. Furthermore, from the display of awareness, the five kayas also arise: The wisdom of awareness, since it appears as anything, is the kaya of Vairochana. The wisdom of awareness, since it is immutable, is the kaya of Akshobhya Vajra. The wisdom of awareness, since it is like a precious jewel, is the kaya of Ratnasambhava. The wisdom of awareness, since it is limitless, is the kaya of Amitabha. The wisdom of awareness, since it accomplishes all purposes, is the kaya of Amoghasiddhi. From the display of awareness, the five wisdoms also arise: The essence of awareness, without obstruction, is manifestly clear, hence it is mirror-like wisdom. The wisdom of awareness, since it pervades all, is equality wisdom. The wisdom of awareness, since its display manifests in various ways, is discriminating wisdom. The wisdom of awareness, since it is the seed of all qualities, is accomplishing wisdom. All of them also gather in the essence of primordial purity, hence it is the wisdom of the dharmadhatu. From the display of awareness, the five families also arise: All Buddhas, having realized awareness, proceed to the state of Buddhahood, hence it is the Tathagata family. Having realized that awareness, it does not change.
Chinese
由于坚定不移，故为金刚部。一切功德皆从觉性而生，故为宝生部。觉性未被过患所染污，故为莲花部。若不证悟觉性，则无法成佛，故为事业部。觉性的力量也能显现为五光，由于觉性没有任何污垢，所以也显现为白光。功德圆满故为黄色。不寻自得圆满故为红色。行为事业圆满故为绿色。不变周遍故也显现为蓝色。觉性的力量也能显现为五种智慧，由于觉性能了知轮涅的一切法，故为了别的智慧。而且未曾超出觉性，故为摄集的智慧。觉性本身的力量显现为多种多样，故为抉择的智慧。觉性斩断轮回的命根，到达寂灭的境地，故为度脱的智慧。一切都无不汇集于觉性之中，故为自生智慧。 又，觉性的力量也能显现为五气，由于从觉性中生起智慧的热能，故为与火同等的气。觉性执持轮涅的命根，故为命气。觉性辨别轮涅等，故为辨别的气。觉性周遍于轮涅一切，故为周遍的气。觉性斩断轮回和无明的命根，送往寂灭的境地，故为无有慈悲的劫末事业气。 如是，显有世间轮涅的一切法皆为自之觉性。觉性是明空无执的大。虽是明空无执，然亦是远离边际，广大无垠之大空性的密意。如是作了介绍。之后是三昧耶的灌顶：将甘露置于舌上，头顶持金刚杵，说道：诸具种姓之子谛听！从共同皈依处开始，别解脱戒、菩萨学处以及持明咒之三昧耶，直至未获菩提之间，纵舍性命亦勿舍弃！若毁坏誓言，纵经百劫，亦无法从三恶道中解脱。是故具种姓之子当守护！哦，你已 获得密咒的灌顶，故当安住于信心和誓言。虽然宣说了十万三昧耶，然《虚空光明》中说：身语意之三昧耶，一切三昧耶皆汇集于其中。如是说，身为誓言的金刚阿阇黎
English
Since it is unwavering, it is the Vajra family. Since all qualities arise from awareness itself, it is the Ratna family. Since awareness is not tainted by faults, it is the Padma family. If awareness is not realized, one cannot attain Buddhahood, so it is the Karma family. The power of awareness can also manifest as five lights. Since awareness has no impurities, it also appears as white light. Perfected qualities are yellow. Completing without seeking is red. Completing actions is green. Immutable pervasiveness also appears as blue. The power of awareness can also manifest as five wisdoms. Since awareness knows all phenomena of samsara and nirvana, it is discriminating wisdom. Moreover, since it does not go beyond awareness, it is gathering wisdom. The power of awareness itself manifests in various ways, so it is discerning wisdom. Awareness cuts off the life force of samsara and goes to the state of nirvana, so it is liberating wisdom. Since everything is included in awareness, it is self-arising wisdom. Furthermore, the power of awareness can also manifest as five winds. Since the heat of wisdom arises from awareness, it is the wind equal to fire. That awareness holds the life force of samsara and nirvana, so it is the life wind. That awareness distinguishes samsara and nirvana, so it is the distinguishing wind. That awareness pervades all of samsara and nirvana, so it is the pervasive wind. That awareness cuts off the life force of samsara and ignorance and sends it to the state of nirvana, so it is the wind of the kalpa of merciless action. Thus, all phenomena of existence, samsara, and nirvana are one's own awareness. Awareness is great clear emptiness without grasping. Although it is clear emptiness without grasping, it is also the intention of the great expanse of vast space free from extremes. Thus, it was introduced. Then, the empowerment of samaya: placing nectar on the tongue and holding the vajra on the crown of the head, saying: Listen, sons of noble family! Starting from the common refuge, the vows of individual liberation, the bodhisattva precepts, and all the samayas of vidyadhara mantra, until enlightenment is attained, do not abandon them even for the sake of your life! If you break the samaya, you will not be able to escape from the three lower realms even after hundreds of kalpas. Therefore, sons of noble family, protect them! Oh, you have received the empowerment of secret mantra, so you must abide in faith and samaya. Although a hundred thousand samayas are explained, in the "Vast Expanse of Clarity" it is said: The samayas of body, speech, and mind, all samayas are gathered in them. Thus, the Vajra Acharya who is the samaya of body