Tibetan
བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཤིང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ། མཱ་ལྱེ། གཱིརྟཱི། ནིརྟཱི། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་གར་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་གིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བྱིན་ཕབ་ལ། སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་གཟིགས་ཤིང་སློབ་མས་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ལ། ཨེ་མ་རིགས་ ལྔའི་སངས་རྒྱས་གཙོ༔ འགྲོ་དོན་དུས་ནི་འདི་ལགས་པས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཐིག་གདབ་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ནས། ཡི་གེ་ལྔའམ་རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་བཞི་འམ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག །བཏབ་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་ནས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་ཏེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་སུ་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་མི་གཤེགས་པར་བཞུགས། གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཐིག་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་བཏབ་ལ། དང་པོ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གདབ། །གཉིས་པ་ཆ་བཞིར་བསྒོ་བར་བྱ། །གསུམ་པ་བཞི་པ་མི་གདབ་བཞག །ལྔ་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །དྲུག་པ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གདབ། །བདུན་པ་ཆ་བཞིར་བསྒོ་བྱ་སྟེ། །བརྒྱད་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་བཞིན་བཀོད་ལ། སོ་སོའི་ས་བོན་བྲིས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་བདུན་བརྗོད་པས། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོན་དུ་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ གྱིས་ཤར་ནས་ཚོན་ཐོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་གཙོ༔ ཀུན་གྱི་དོན་རིག་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚོན་བཀྱེ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རེ་ཁཱ་སྦོམ་ཕྲ་སྙོམ་ལ་གཞི་ཚོན་སྲབ་མཐུག་སྙོམ་པར་བཀྱེ་འོ། །དེ་ཡང་དབུས་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆ་ཆེན་རེ་རེའི་སར་ལྟེ་བ་བསྐོར། དེ་ནས་ཆ་ཆེན་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཟུར་གྱི་པདྨར་ཁྱེའུ་བཞི་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་མཐར་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱོགས་མཚོན་བཀྱེ། དེ་ནས་ཟུར་ཆོད་བཞིར་ནང་སྒེག་བཞི་སེམས་དཔའ་བཞི་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་གཉིས་གཉིས། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལྷ་སྣམ་གྱི་གྲྭ་བཞིར་ཕྱི་སྒེག་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་བཞི། ཕྱོགས་བཞིར་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་། གཞིའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བརྡ་མཚན་གཉིས་གཉིས་བྱ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བརྡ་བྱ། རྩིག་པ་ལྔ་ནང་ནས་མཐིང་ག་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་གིས་བྲིས་ལ། འདོད་ཡོན་དམར། ཕ་གུ་སེར། དྲྭ་ཕྱེད་སྔོ། མདའ་ཡབ་དམར། པུ་ཤུ་མཛེས་ཚོན། རྟ་བབས་དེ་དང་འདྲ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། ཞིང་ཁམས་ལྗང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན། ཉི་མ་དམར། ཟླ་བ་དཀར། པདྨའི་ར་བ་སྣ་ཚོགས་མདོག །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དེ་དང་འདྲ། མེ་རི་ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདོག །གསལ་ཞིང་སྙོམ་པར་བྲི་བར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱན་བཀྲམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་སྔར་ལྟར་གྱི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྔ་མ་ནོར་བར་བཞག་ལ། གཟུངས་ཐག་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕུར་པ་བཞི་ལ་སྦྲེལ། ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི་དང་ཡུམ་བཞིའི་ཕུར་པ་མཐོ་དོ་དོ་ཡོད་པ་རེ་བཙུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གྲུ་གུས་དྲྭ་བ་རིས་སུ་སྦྲེལ། མཐའ་ཆགས་ཀྱི་མེ་རི་ལ་མེ་རིའི་ཤོག་བསྐོར་གཏང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ལེགས་པར་བཤམས། དེའང་གཡས་སུ་ཕྱི་མཆོད་ལ། གཡོན་ནས་ནང་མཆོད་བཤམས་པའམ། སྦྲགས་མར་བཤམས། སྟེང་དུ་རྨ་བྱའི་གདུགས་དང་། ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་བཞི། ཕྱོགས་བཞིར་འཕན་བཞི། བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ཤེལ་དང་རྨ་བྱ་མེ་ལོང་གཟུག །དེའི་སྟེང་དུ་བླ་བྲེས་ཕུབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་གྲུ་བཞིར་བྲེ། ས་གཞི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་གཏོར་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་བདག་འཇུག་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྟ་གོན་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བདག་འཇུག་བླང་བ་ནི། འདི་མན་ཆད་གྱི་ཆོ་ག་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་སློབ་མའི་གནས་སུ་རང་གི་མིང་གཞུག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། དབང་བཞི་རིམ་པས་བླང་ངོ་། །འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་དགོས་པ་སྟེ་གལ་པོ་ཆེའི་གནད་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ལ་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལག་པ་སྦྲེལ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་སྔ་མ་དེས་བཟུང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བྲེས་པ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ནས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་སྒོ་བཅད་པའི་དྲུང་ནས་
Chinese
观想坛城，念诵：嗡 班匝 拉色（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ，梵文天城体：ओँ वज्र लास्यै，梵文罗马拟音：oṃ vajra lāsyai，汉语字面意思：嗡，金刚，嬉戏），嘛咧（藏文：མཱ་ལྱེ，梵文天城体：माल्ये，梵文罗马拟音：mālye，汉语字面意思：花鬘），给德（藏文：གཱིརྟཱི，梵文天城体：गीर्ति，梵文罗马拟音：gīrti，汉语字面意思：歌），涅谛（藏文：ནིརྟཱི，梵文天城体：नृति，梵文罗马拟音：nṛti，汉语字面意思：舞），布贝（藏文：པུཥྤེ，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花），杜贝（藏文：དྷཱུ་པེ，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：香），阿洛给（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ，梵文天城体：आलोके，梵文罗马拟音：āloke，汉语字面意思：光），根德（藏文：གནྡྷེ，梵文天城体：गन्धे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：香），内维迪亚（藏文：ནཻ་བིདྱཱ，梵文天城体：नैविद्य，梵文罗马拟音：naividyā，汉语字面意思：食物），夏达 阿 吽，伴随着歌舞，以及嗡 班匝 萨玛耶 吽（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，吽），嗡 吽 幢 舍 阿（藏文：ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ，梵文天城体：ओँ हुं त्राम् ह्रीः आ，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ ā，汉语字面意思：嗡，吽，幢，舍，阿）的五部手印，以及嗡 索 普ra 谛提 塔 吽（藏文：ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ सुप्रतिष्ठ हुं，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha hūṃ，汉语字面意思：嗡，善安住，吽）的吉祥加持。上师面向东方，弟子面向西方，在坛城上方拉起线绳，念诵：诶玛，五部佛陀为主尊，利益众生之时已到，普贤王如来请您赐予线绳。然后，念诵五个字或根本咒语，以智慧之线画出四道、八道或十六道线，以画线的响声来催请，刹那间生起五部坛城，从坛城中放射出光芒，十方诸佛和本尊坛城的圣众降临，安住在上方的虚空中。尽力供养赞颂，祈请坛城不要离去。第二，按照传承，以誓言之线画出十六个大圆。首先，第一道画一半，然后画完。第二道，分成四份来画。第三道和第四道不画，保留。第五道，舍弃中间，画两边。第六道，画一半，然后画完。第七道，分成四份来画。第八道，舍弃中间，画两边。接下来是颜色的仪轨：在四个方向和中央这五个地方，按照五部的颜色来布置，写上各自的种子字，生起誓言尊，融入智慧尊，进行供养赞颂，念诵七遍嗡 吽 幢 舍 阿（藏文：ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ，梵文天城体：ओँ हुं त्राम् ह्रीः आ，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ ā，汉语字面意思：嗡，吽，幢，舍，阿）。观想诸佛化为光芒，从中生出颜色。金刚上师从东方拿起颜色，念诵：五部佛陀以智慧为主，为了觉悟一切众生的利益，施予五种智慧之色。线条粗细均匀，底色厚薄适中。从中央开始，在四个方向的每个大圆处画出中心。然后在画出两个大圆的内部，画出四瓣莲花，在角落的莲花上画出四个童子，最后画出外圈，涂上五部的颜色。然后在四个角上，画出两两相对的内四供和四位勇识的标志。在外层，在四块神布上画出外四供和四位勇识，四个方向
English
Visualize the mandala, and recite: Om Vajra Lasye (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र लास्यै, Sanskrit Romanized: oṃ vajra lāsyai, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Playfulness), Malye (Tibetan: མཱ་ལྱེ, Sanskrit Devanagari: माल्ये, Sanskrit Romanized: mālye, Literal Chinese meaning: Garland), Girte (Tibetan: གཱིརྟཱི, Sanskrit Devanagari: गीर्ति, Sanskrit Romanized: gīrti, Literal Chinese meaning: Song), Nirte (Tibetan: ནིརྟཱི, Sanskrit Devanagari: नृति, Sanskrit Romanized: nṛti, Literal Chinese meaning: Dance), Puspe (Tibetan: པུཥྤེ, Sanskrit Devanagari: पुष्पे, Sanskrit Romanized: puṣpe, Literal Chinese meaning: Flower), Dhupe (Tibetan: དྷཱུ་པེ, Sanskrit Devanagari: धूपे, Sanskrit Romanized: dhūpe, Literal Chinese meaning: Incense), Aloke (Tibetan: ཨཱ་ལོ་ཀེ, Sanskrit Devanagari: आलोके, Sanskrit Romanized: āloke, Literal Chinese meaning: Light), Gandhe (Tibetan: གནྡྷེ, Sanskrit Devanagari: गन्धे, Sanskrit Romanized: gandhe, Literal Chinese meaning: Scent), Naividya (Tibetan: ནཻ་བིདྱཱ, Sanskrit Devanagari: नैविद्य, Sanskrit Romanized: naividyā, Literal Chinese meaning: Food), Shabda Ah Hum, accompanied by song and dance, and Om Vajra Samaya Hum (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र समय हुं, Sanskrit Romanized: oṃ vajra samaya hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Vow, Hum), and the five mudras of Om Hum Tram Hrih Ah (Tibetan: ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ, Sanskrit Devanagari: ओँ हुं त्राम् ह्रीः आ, Sanskrit Romanized: oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ ā, Literal Chinese meaning: Om, Hum, Tram, Hrih, Ah), and the auspicious blessing of Om Supratistha Hum (Tibetan: ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओँ सुप्रतिष्ठ हुं, Sanskrit Romanized: oṃ supratiṣṭha hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Well established, Hum). The master faces east, and the disciple faces west, holding the string above the mandala, and reciting: Ema, the main Buddha of the five families! This is the time to benefit beings! Samantabhadra, please bestow the string! Then, recite the five syllables or the root mantra, draw four, eight, or sixteen lines of wisdom, and urge with the sound of drawing lines, instantly generating the five-family mandala, from which rays of light radiate, and the gurus of the ten directions and the deities of the yidam mandala descend and reside in the sky above. Make offerings and praises as appropriate, and request the mandala not to depart. Second, draw sixteen large circles with the vow line according to the lineage. First, draw half of the first line, then finish it. Second, divide it into four parts to draw. Third and fourth lines are not drawn, leave them. Fifth, abandon the middle and draw the two ends. Sixth, draw half of the line, then finish it. Seventh, divide it into four parts to draw. Eighth, abandon the middle and draw the two ends. Next is the ritual of colors: Arrange the five colors according to the five families in the four directions and the center, write the respective seed syllables, generate the samaya being, dissolve the wisdom being, make offerings and praises, and recite Om Hum Tram Hrih Ah (Tibetan: ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ, Sanskrit Devanagari: ओँ हुं त्राम् ह्रीः आ, Sanskrit Romanized: oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ ā, Literal Chinese meaning: Om, Hum, Tram, Hrih, Ah) seven times. Visualize the deities dissolving into light, from which the colors arise. The Vajra master takes the color from the east and recites: The five Buddha families are mainly wisdom! For the sake of realizing the benefit of all! Bestow the colors of the five wisdoms! The lines should be evenly thick and thin, and the base color should be evenly thin and thick. From the center, draw the center at each of the large circles in the four directions. Then, inside the two large circles, draw four-petaled lotuses, with four children on the corner lotuses, and finally draw the outer circle and apply the colors representing the five families. Then, in the four corners, draw two symbols each of the inner four offerings and the four heroes. On the outer layer, on the four pieces of divine cloth, draw the outer four offerings and the four heroes, the four directions
Chinese
以及寂怒尊六尊，基之普贤父母的表示名号做两个。四门做门父门母的表示。五墙之中用蓝白红黄绿来画。欲乐红，父面黄，半网蓝，箭父红，布秀妙色，马落也如此。金刚墙方位有颜色。田野绿。八大尸林四方方位色，四隅妙色。太阳红，月亮白。莲花墙各种颜色。金刚墙也如此。火焰山，五智慧的颜色。清晰且均匀地画。之后陈设庄严是，此坛城的中央和四方，在曼扎上如前一样放置五尊不错误的胜幢宝瓶，系缚护索于四方之橛。四方和四隅，各立一个高矮适中的门神四尊和佛母四尊的橛，用五智的绳索结成网状。边缘的火焰山用火焰山的纸卷围绕。周围陈设内外供品。即右边陈设外供，左边陈设内供，或者一起陈设。上方有孔雀伞盖，四角有四胜幢，四方有四幡。宝瓶的口饰之间安置水晶和孔雀明镜。其上覆盖法衣，坛城用四方形的帷幔遮盖。地面用供品装饰，朵玛食子会供陈设得非常精美。 第二，坛城修法和受自入，分为两个，首先是坛城修法。如预备时所做一样。做供养赞颂和吉祥语。受自入是，从这以下念诵仪轨时，改变并在弟子的位置上加入自己的名字。 观想坛城的主尊赐予灌顶。依次接受四种灌顶。这必须由金刚上师来做，是非常重要的关键。 第三，有寂静坛城宝瓶灌顶的仪轨实际如何做呢？事业金刚上师手持事业宝瓶。让弟子们沐浴后蒙上脸。所有人手牵着手，前者握住事业金刚上师手中的金刚杵。从坛城帷幔的外面绕三圈。从外门关闭的旁边开始
English
And the six peaceful and wrathful deities, the symbolic names of the primordial Samantabhadra and Samantabhadri, make two each. At the four gates, make the symbols of the gate father and gate mother. Among the five walls, paint with blue, white, red, yellow, and green. Desire realm red, father's face yellow, half-net blue, arrow father red, Pu Shu beautiful color, horse fall also like this. Vajra wall directions have colors. Field green. Eight great cemeteries, the four directions have directional colors, the four corners have beautiful colors. Sun red, moon white. Lotus fence various colors. Vajra fence also like this. Mountain of fire, the color of the five wisdoms. Paint clearly and evenly. Then, the arrangement of ornaments is: in the center and four directions of this mandala, on the manza, place the five victorious banner vases as before without error, and tie the protection cords to the four pegs in the four directions. In the four directions and four corners, erect one each of the four gatekeepers and four consorts' pegs, which are of moderate height, and connect them in a net pattern with the rope of the five wisdoms. Surround the edge of the fire mountain with paper rolls of the fire mountain. Arrange the outer and inner offerings well around the perimeter. That is, arrange the outer offerings on the right and the inner offerings on the left, or arrange them together. Above is a peacock umbrella, four victory banners in the four corners, and four streamers in the four directions. Place crystals and peacock mirrors between the mouth ornaments of the vases. Cover it with a cloth canopy, and cover the mandala with a square curtain. The ground is decorated with offerings, and the torma offerings are arranged very beautifully. Second, the mandala practice and receiving self-entry, divided into two, first is the mandala practice. Do as in the preparation. Make offerings, praises, and auspicious words. Receiving self-entry is: from this point onwards, when reciting the ritual, change and add your own name in the position of the disciple. Visualize the main deity of the mandala bestowing empowerment. Receive the four empowerments in order. This must be done by the Vajra Master, and it is a very important key. Third, how is the actual ritual of the vase empowerment with elaboration performed? The action Vajra Master holds the action vase. Have the disciples bathe and cover their faces. Everyone holds hands, and the former holds the vajra in the hand of the action Vajra Master. Circle three times from outside the curtain of the mandala. Starting from the side of the closed outer door