Tibetan
་མཐོང་ངང་དུ་ཞོག༔ ལུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལུས༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ བརྗོད་མེད་བློ་བྲལ་རང་མདངས་ཉིད༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱལ་ཕྱལ་ཐོངས༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་འདི་ཐོགས་མེད་ཐོངས༔ བཏང་ཚེ་ཕྱི་ནང་འགྲོ་འོང་མེད༔ འགྲོ་བར་ སྙམ་ཡང་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ནི་ངེས་གཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེའི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ༔ དེ་ཡི་རང་བཞིན་ངང་དུ་ལྟོས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ས་ལེ་བ༔ ངེས་པའི་ཤེས་རིག་གསལ་མདངས་ཅན༔ གསལ་རིག་སྟོང་ལ་ཧྲིག་གེ་བ༔ དེ་དོན་སྟོང་གསལ་ངང་དུ་ཞོག༔ ཅེས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་༔ ཚིག་དབང་ཐོབ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའོ༔ དེ་ནས་ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་བུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱུ་ནོར་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ༔ ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ༔ ཀྱཻ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དགོངས༔ སེམས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་སྣང་བྱེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རིག་པའི་དབང་༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ཞོགས་པ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་གནས་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ གན་རྐྱལ་དུ་མིག་གཉིས་ཟིམ་བུས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་འོག་ཏུ་བལྟར་བཅུག་པས༔ ཐིག་ལེ་འཇའ་འོད་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་འོད་ལྔ་སྣ་ཚོགས་པ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པར་འཆར་རོ༔ ཡང་ན་ལུས་ དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་མིག་ཟིམ་བུས་བལྟས་པས་འཆར་སྒོ་རྣམས་འབྱུང་བས༔ ངོ་སྤྲད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་སྤྱི་བོ་དང་མིག་གཉིས་སུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་སཱུརྻའི་འོད་ཟེར་དང་༔ རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ལྟོས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྐུར་སྣང་བ༔ ཡེངས་མེད་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ལྟོས༔ སྣང་ལ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་གདོད་ནས་བཞུགས༔ རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་སུས་སྒོམ་པ༔ མཐོང་གྲོལ་འོད་ཕུང་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ བཅོས་མིན་དེ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག༔ ཅེས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ ཤེས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༔ རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གྲོལ་བས༔ ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་༔ མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའོ༔ དེ་ནས་མཎྜལ༔ ཚོགས་འཁོར་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ གཏང་རག་ཏུ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དབང་ཡོན་དུ་འབུལ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ༔ བཤགས་པ་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་སོགས་བྱའོ༔ འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་ཁོང་སྙིང་ཕྱུང་སྟེ༔ ཚིག་ཉུང་ངུར་བྱས་པ༔ ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་བྱེ་མ་མི་ཏྲ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཉང་བན་བདག་གིས་པཎ་ཆེན་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞྭའི་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གཏད་དོ་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག༔ ༼ག༽ ༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཀཱ་ཡ་ཏ་རི་བུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་སཱ་དྷ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐལ་ལྡན་གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཡིད་འོང་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ ཕྱག་བདར་གཙང་མའི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་ཞིང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་བཤམ༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ལ༔ ཤཱུནྱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྣང་གྲགས་ཀུན༔ སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པའི༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ངང་དེ་ལས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔ གསལ་བའི་མདངས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཨ་ལ་ཐིམ་པ་ལས༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲི་མེད་དུང་མདོག་ཤེལ་ལྟར་དྭངས༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གཡོན་པ་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡི༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་དང་༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་སོར་གདུབ་དང་༔ དོ་ཤལ་སྐ་རགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དར་དཀར་སྣ་ཚོགས་ན་བཟའ་མཛེས༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་འཇའ་ཚོན་ཀློང་༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་དཀྱིལ་ཙིཏྟའིི་དབུས༔ ཐིག་ལེ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཀློང་༔ པདྨ་གེ་སར་ཟླ་གདན་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱི་མེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ བཟང་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཅན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསྒོམ༔ རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་༔ དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་ལྔ༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ནེའུ་ཁའི་མདོག༔ རང་རང་ཡུམ་འཁྲིལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པད༔ རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་བསྣམས༔ གཡོན་པ་རང་རྟགས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གཙོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ གཞན་ཡང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་ ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བའི་ཚོགས༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་སྐུ་མདོག་སོགས༔ གསལ་ཞིང་དོད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་མདངས་ལས་འོད་འཕྲོས་པ༔ དཔེར་ན་མན་ཤེལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཐོད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ གོ་རོ་ཙ་ནའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་དགུ་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི༔ དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རྩེ་ལྔ་དང་༔ རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་ཕྱག་གཡས་བསྣམས༔ སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་བྷནྡྷའི་ནང་༔ རཀྟ་ཁྲག་བཀང་གཡོན་དུ་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ གནམ་ཞལ་ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤར་དུ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཐུགས༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་མཛད་ཅིང་༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ བེ་ཅོན་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་སྟབས་རོལ༔ ནུབ་ཏུ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་གསུང་༔ མདོག་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་ཤིང་རོལ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་སྟབས་ ཅན༔ བྱང་དུ་དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་སྟབས་རོལ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ མཐིང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་རོལ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་སྟབས་ཅན༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ཧ་ལའི་སྐུ༔ མདོག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་ཤིང་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རོལ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གསལ་ལ་འཚེར༔ རང་རང་སྲས་འཁོར་སྒོ་བའི་ཚོགས༔ མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ གཞན་ཡང་དབང་པོའི་སྒོ་དགུ་དང་༔ ཡན་ལག་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེས་ལྟར༔ མེར་མེར་ཁྲིག་ཁྲིག་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ ཀྱི༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ནས༔ ལྷ་ཚོགས་སྐར་ཚོགས་འཁྲིགས་པ་ལྟར༔ སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྨན་རཀ་དང་༔ བྷ་ལིཾ་ཏ་ཡི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་མཆོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ པཱུ་ཙ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ ཡབ་ཡུམ་སྒོ་བ་རྣམ་པ་བཞི༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོག་རྟོག་འདུལ་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ལུད་པ་ལས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་སྐོར་དུ༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ ཚུལ་དུ་གཡས་སྐོར་འཁོར་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ བྷོ་དྷི་སཏྭ་མུ་ནི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཙཎྜ་དུཥྚཱན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་བྱེ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ༔ ༈ ཡང་ན་རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ༔ བསྒོམས་པའི་ཙིཏྟ་དུང་ཁང་གི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གནས་གསུམ་དུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཐིག་ལེའི་ནང་༔ ཨཱོྃ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་བསྒོམས་བསྒྲང་༔ བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ཞིང་ཐིག་ལེ་བལྟ༔ ཡང་ན་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཝལ་གྱིས་བསམས་ལ་གྲགས་སྟོང་ངང་༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་ཤམ་བུ་གདགས༔ ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ སྐབས་སུ་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ གཏོར་མ་འབྱོར་ཚོགས་བཟའ་བཏུང་བཤམ༔ ཆུ་ཆང་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡིས་བྲན༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གྷུ་རུ་བུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་བྷ་ལིཾ་ཏ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཨཱོྃ༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་སྐུ་ནི་གསལ་ ལ་དག༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ ངོ་བོའི་གསུང་ནི་བརྗོད་ལས་འདས༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་ལ་སྟོང་༔ ཐུགས་རྗེའི་གསུང་ནི་ཡིག་འབྲུར་གསལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོའི་ཐུགས་ནི་ཀ་ནས་དག༔ རང་བཞིན་ཐུགས་ནི་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་ཀུན་ལ་བརྩེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ གཟུགས་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ གཟུགས་མེད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་གཏི་མུག་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་ཚོགས་གཏོར་བརྩོན་བྱས་པས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ༔ འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ནང་གང་༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ
Chinese
見的狀態中安住！身體是五種智慧的身體，本來無生是法身，不可言說、離思維的自性光明，在虛空界中放鬆舒坦！東西南北虛空中，您將此心無礙放鬆！放鬆時沒有內外往來，即使想著要走，也是自己的心，心是沒有 निश्चित 執著的，本質是空性而自性光明，慈悲的生起之門不間斷，觀看那樣的自性狀態！言語思維無法表達，薩萊瓦，具有 निश्चित 的覺性光明，光明覺性空朗朗，將那意義安住在空明狀態中！這樣灌頂後，身語意三門的障礙清淨，有權能修持圓滿次第，得到詞灌頂，締造獲得自性身的緣起。然後是直斷智慧力灌頂：弟子將身語意三門，連同財物、口舌、權勢等一起獻於壇城。脫去衣服，赤身禮拜，如此祈請： ཀྱཻ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དགོངས༔ སེམས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་སྣང་བྱེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རིག་པའི་དབང་༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ 祈請 ཀྱཻ༔ 上師勝者寂怒尊，心性現證是法身，無有遮蔽而顯現者，法性現證覺性之灌頂，祈請以慈悲攝受我！然後讓弟子在早晨太陽初升時，於寂靜處，仰臥，雙眼半睜，觀看太陽中心下方一拃左右的地方，於是，明點、彩虹光、珠鬘等五光 разноцвет 顯現得清晰而清澈。或者以 瑜伽士的坐姿，半睜眼睛觀看，生起之門就會出現，於是進行介紹，並將金剛薩埵的鏡子放在頭頂和雙眼上， ཧཱུྃ༔ （藏文：ཧཱུྃ༔，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）！具緣之子，您觀看太陽的光芒和，無塵的虛空界！法性現證顯現為身，無散亂地觀看那樣的身！顯現而空性是法身，遍佈的金剛珠鬘，本來就安住在自己的心間，持續不散亂地修持，見即解脫融入光蘊中！安住在不做作的那樣的狀態中！這樣灌頂後，獲得直斷智慧力灌頂，連同習氣的所知障清淨，自心於法身中解脫，有權能修持大圓滿自性光明，締造獲得不變金剛身的緣起。
English
Rest in the state of seeing! The body is the body of the five wisdoms, Primordially unborn is the Dharmakaya, The self-radiance of the inexpressible, beyond mind, Relax and loosen in the expanse of space! In the east, south, west, and north, in the sky, Release this mind of yours without obstruction! When released, there is no coming and going inside and out, Even if you think of going, it is your own mind, The mind is free from निश्चित grasping and clinging, Its essence is emptiness, and its nature is clear, The gate of compassion's arising is unceasing, Look at the nature of that state! Speech, thought, and expression are impossible, Salewa, With clear radiance of निश्चित awareness, Clear awareness is empty and bright, Rest that meaning in the state of emptiness and clarity! By giving this empowerment, the obscurations of body, speech, and mind are purified, One has the authority to practice the completion stage, The word empowerment is obtained, The auspicious connection for obtaining the body of essence is arranged. Then, the empowerment of the power of Tögal Rigpai Tsal: The student offers his body, speech, and mind, together with wealth, possessions, eloquence, power, and so on, to the mandala. He is stripped naked, prostrates, and prays with these words: KYE! Lama Gyalwa Zhi Tro Gong! Semnyi Ngönsum Chökyi Ku! Drib Gyok Mepar Nangjyepa! Chönyid Ngönsum Rigpai Wang! Dakla Tukje Zungdu Sol! KYE! Lama Gyalwa Zhi Tro Gong! Mind itself, manifest, is the Dharmakaya! Appearing without obscurations! Dharmata manifest, the empowerment of awareness! Please hold me with compassion! Then, the student, in the morning when the sun rises, in a secluded place, Lies on his back, with his eyes half-closed, looking at a point about a cubit below the center of the sun, Thus, thigle, rainbows, strings of pearls, and so on, various five-colored lights appear clearly and purely. Or, the body In the posture of a hermit, looking with half-closed eyes, the gates of arising will appear, Thus, introduce them, and place the mirror of Vajrasattva on the crown of the head and the two eyes, HUNG! Fortunate son, you look at the rays of Surya and, The expanse of the stainless sky! Dharmata manifest, appearing as a body, Without distraction, look at that body! Appearance and emptiness are the Dharmakaya, The all-pervading Vajra Garland, Primordially dwells in the center of one's heart, Constantly, without distraction, whoever meditates, Seeing liberation dissolves into the expanse of light! Rest in that uncontrived state! By giving this empowerment, the empowerment of the power of Tögal Rigpai Tsal is obtained, The cognitive obscurations, together with habitual tendencies, are purified, One's own mind is liberated into the Dharmakaya, One has the authority to practice the Great Perfection, the self-luminous nature, The auspicious connection for obtaining the immutable Vajra body.