Tibetan
་ལ༔ ཚིག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་༔ དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམས་དང་རེག༔ གློད་དང་གྲོལ་དང་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཆུ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བསྐྱལ་ན༔ ལོ་ གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཆི་བ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟགས་མ་བྱུང་གི་གོང་དུ་ལོ་གསུམ་ལ་རེ་རེ་བྱས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ལེགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྐྱོབ་པའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟློག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་བླ་མ་ཡོད་ན་རབ༔ མེད་ན་གྲོགས་ཡིད་དང་མཐུན་པ་གཅིག་གིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་དབང་པོ་ལྔ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་ལ༔ སེན་མོའི་བཀྲག་མེད་པ་ནི༔ དགེ་སློང་བདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱ༔ ཡོན་ཕུལ་ལ་གོས་སེར་པོ་གོན་ལ་སྡོམ་པ་བླང་༔ སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་བསྐྱར་ལ་བླང་ངོ༔ དེས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ མིག་གི་སྤྲིན་ཡལ་བ་ནི༔ ས་དཀར་པོ་ལ་ཚ་ཚཱ་རང་གི་ལོ་གྲངས་ཞིག་བཏབ་ལ༔་་་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། བསྐོར་བ་བདུན་བྱས་ལ་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་དོར་ལ༔ གོམ་པ་རང་གི་ལོ་གྲངས་ཙམ་གཅིག་ཏུ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟའོ༔ ྀཨཚ༔ ལྟག་པའི་སྐྲ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ལ་ནི༔ འབྲུ་ནག་པོ་ལ་ཟན་བྱས་ཏེ༔ རང་གླུད་གྲུ་གང་པ་གཅིག་བྱས་དེའི་སྙིང་གར་ལུང་ཐང་གི་རྡོག་མ་རང་གི་ལོ་གྲངས་ཙམ་དང་༔ གྲོ་ག་ལ་བྲིས།་་་རང་གི་མིང་བྱང་བཅུག་ལ༔ རང་གི་སྐྲ་བྲེགས་ལ་དེའི་སྐྲ་བྱ༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཁྲག་ཕྱུངས་ལ་དེའི་གདོང་ལ་བྱུག༔ གོས་དུམ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་ཁ་དོག་ནག་ པོར་་་རོ་སོལ།བསྒྱུར་ལ༔ རང་གི་གནས་ཁང་ནས་གོམ་པ་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སར་དོང་གྲུ་གསུམ་པ་ནག་པོ་བྲུས་པར༔ འབྱུང་བ་མེའི་སྙིང་པོ་ལོ་གྲངས་ཙམ་བཟླས་ལ༔ བདུད་ནག་པོ་འདི་ཁྱེར་ཅིག༔ གལ་ཆེའོ་གལ་ཆེའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ༔ དོང་དེར་བསྐྱུར་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་དྲི་ཆེན་བཏང་སྟེ༔ སས་བྱིབས་ལ་བང་བཏང་སྟེ་བྲོས་སོ༔་་་འདིས་ཕལ་ཆེར་བཟློག །ྀཨཚ༔ དེ་ནས་ཡང་བརྟག་གོ༔ གོང་ལྟར་འདུག་ན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་དོ༔ གཞན་རྣམས་ལ་ལན་གཅིག་གིས་མ་བཟློག་ཀྱང་༔ གསུམ་གྱིས་བཟློག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྐང་པའི་ལོང་མོའི་རྟགས་ལ་ནི༔ ཉི་མ་གྲིབ་ཆུང་བྱུང་ཙམ་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཏེ༔ ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུངས་ལ༔ འཕོངས་སུ་ཁྱིའི་མཇུག་མ་བཅུག་ལ༔ མདུན་དུ་དྲི་ཆེན་བཞག་སྟེ༔ ཁམ་རེ་ཟོས་ཁྱི་སྐད་རེ་བཏོན་པ་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ཡང་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ལ་ནི༔ སོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་དྲེག་པ་ནག་པོ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་རའི་པགས་པ་བཀོན་ལ་ཉི་མ་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ལ༔ རའི་སྐད་ལན་གསུམ་འདོན་པར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ སྣ་ཞོམ་པ་ལ་ནི༔ སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་ཨ་བསམ་སྟེ༔ ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླ༔ དབང་བསྐུར་ལ་ལུས་རྣམས་ཆུ་སྣ་དགུའི་ཁྲུས་ནས་བཏོན་པས་ཕན་པ་ཡིན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་ བྱེད་པ་ལ༔ ཡན་ལག་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་རེ་བྲིས་ལ༔་་་དེ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་བྲི། རྣམ་འཇོམས།་་་གཟུངས་སྔགས་མང་པོ་བཟླས་པའི་ཆུས་ལོ་གྲངས་ཙམ་གཅིག་ཏུ་ཁྲུས་ནས་བཏོན་པས་ཕན་པ་ཡིན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ མིག་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟ་བ་ལ་ནི༔ དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་བྱ༔ བྱིས་པ་རང་གི་ལོ་གྲངས་ཙམ་ལ་སྟོན་མོ་བྱ༔་་་རུས་པ་མི་གཅིག་པ་བྱུང་ན་རབ། གོས་དམར་པོའི་ཆས་སུ་ཞུག་གོ༔ ྀཨཚ༔ འགྲམ་པ་ཤོང་གིས་སོང་ན༔ ས་ལ་མཆོད་རྟེན་ལོ་གྲངས་ཙམ་བཏབ་ལ༔ ཆུའི་ལས་ཆུ་གཏོར་ལོ་གྲངས་ཙམ༔ མེའི་ལས་སྦྱིན་སྲེག་ལོ་གྲངས་ཙམ༔ ངར་གླུད་ཚོན་གང་བ་ལ་དར་ལྗང་གུའི་བ་དན་རེ་རེ།་་་རླུང་གི་ལས་སུ་བ་དན་ལོ་གྲངས་ཙམ་ཕྱར༔ ནམ་མཁའི་ལས་སུ་ཨེ་ལོ་གྲངས་ཙམ་བཟླས་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དབུགས་རྒོད་པ་ལ་ནི༔ བུ་རམ་གྱི་འདེ་གུ་ལ་རླུང་གི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཏེ་ཟོས་ན་བཟློག་པའོ༔ ྀཨཚ༔ སྣ་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོ་ན༔ སྣའི་རྩེ་མོར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་་་བཟླས་པ་ལོ་གྲངས།དཀར་པོ་བསམ་མོ༔ མིག་གི་ཆུ་མི་ཐུབ་པར་འཛག་པ་ལ༔ མིག་ལ་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་་་བཟླས་པ་ལོ་གྲངས།བསམ་པར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ཡང་འགྲམ་པ་གཡོན་པ་ཤོང་གིས་སོང་ན༔ ཡི་གེ་ཀྵ་བསམ་པར་བྱའོ༔ སོ་འཐམས་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ ཀྵུྃ་བསམ་པར་བྱའོ༔ ལྕེ་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བྱུང་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧུྃ་ཐུང་བ་བསམ་པར་བྱའོ༔ རྣ་བ་ལེབ་མོར་འབྱར་བ་ལ་ཡི་གེ་ཡཾ་བསམ་པར་བྱའོ༔ བྲང་གི་ལྷེན་སྣ་ཞོམ་པ་ལ་ཡི་གེ་སྨིསྤུ་བསམ་པར་བྱའོ༔ རྩ་གཉིད་ལོག་མེད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧྨྃགྤུ་བསམ་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་བསམ་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལོ་གྲངས་ཙམ་བཟླས་པ་ཡང་བྱ༔ མཚལ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཀྱང་བྲི་བར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ནམ་མཁའི་ གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལག་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ༔ རང་གི་བླ་མ་ལ་ཚོགས་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བར་བྱའོ༔ ལག་པ་གཡས་པ་མེད་ན་འབྲུ་སྣ་ལས་ངར་ཟན་གྲུབ་པ་གཅིག་ལ་མགོ་སེང་གེའི་མགོ་ཁ་གདངས་བར་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་སོ་བྱའི་སྤུ་རང་གི་ལོ་གྲངས་ཙམ་བཙུགས་ནས༔ ཉི་མ་བྱང་ངོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་ལམ་སྲང་དུ་བསྐྱལ་ལོ༔ ལག་པ་གཡོན་པ་མེད་ན༔ ཟེར་མོའི་རླུད་བུར་སྟག་ནག་ཁྲའི་མཆེ་བ་དང་༔ ཕག་མོ་ཁྲ་མོའི་མཆེ་བ་དང་༔ ཁྱི་ནག་པོའི་མཆེ་བ་གསུམ་བཅུག་སྟེ༔ དེའི་ཁར་རང་གི་དྲི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ངར་ཟན་བརྫངས་ཏེ་ཆུ་བོ་ལ་དོར་རོ༔ རྐང་པ་གཡས་པའི་པུས་མོ་མན་ཆད་མེད་པ་ལ་ནི༔ ཉི་མ་ནུབ་ཏུ་ནམ་སྲོས་པ་ལ་སེང་ལྡེང་ངམ༔ གཙོ་རམ།་་་རྒྱ་ཤུག་གི་མེ་རང་གི་ལོ་གྲངས་ཙམ་གཅིག་བཏང་ན་བཟློག༔ རྐང་པ་གཡོན་པ་མེད་པ་ལ་ནི༔ ས་དཀར་པོ་ལ་གླུད་གྲུ་གང་པ་བྱས་ཏེ༔ དེའི་སྙིང་གར་སྟག་པ་ནག་ པོ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ལ༔ རང་གི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཁྲམ་བཏབ་ལ་གཞུག་གོ༔ དེ་ཆུ་སྐོར་སྟོང་པར་ཐོ་རངས་ཁ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ་བསྐྱལ་ལོ༔ མགོ་བོ་གཡས་པ་མེད་པ་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་སྣ་དགུ་དང་༔ ཤིང་ནག་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་གྭའུ་ནག་པོ་གཅིག་བྱས་ཏེ༔ དེའི་ནང་དུ་རང་གི་སྐྲ་དང་གོས་དུམ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་གླང་མའི་བྱང་བུ་ལ་བཙུག་སྟེ༔ དེས་ཁ་བཅད་པའི་སྟེང་དུ་ཚེར་མ་རིགས་མི་མཐུན་པ་རང་གི་ལོ་གྲངས་ཙམ་རྙེད་ན་རབ༔ དེ་མ་རྙེད་ཀྱང་རྙེད་ཚད་བཅུག་ལ་ནམ་ཕྱེད་པའི་དུས་སུ༔ རང་གོས་ནག་པོ་གོན་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ལོ༔ མགོ་བོ་གཡོན་པ་ངོས་མེད་ན༔ འབྲུ་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ངར་ཟན་བྱས་ལ༔ དེའི་སྙིང་ཁར་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་རུས་པ་བཅུག་ལ༔ རང་གི་གོས་རྙིང་པས་དྲིལ་ཏེ༔ ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ནུབ་མོ་ནམ་སྲོས་པ་ལ་མི་གཞན་གཅིག་ལ་བསྐུར་ལ༔ ལྷོ་ངོས་སུ་གོམ་པ་བརྒྱད་ཅུའི་སར་དོང་དུ་བཅུག་ལ༔ དེས་རང་གི་མིང་ནས་ལན་གསུམ་དུ་ངུ་བའི་ཚུལ་དུ་བཏོན་ཏེ་སྦས་ཏེ་བཟློག་གོ༔ སྐེ་ཡན་ཆད་མེད་པ་ལ་ཡང་མེ་ལྷའི་མཚམས་སུ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོམ་ལོ་གྲངས་ཙམ་བྱས་ཏེ་རིམ་པས་བསྲེག་ཅིང་༔ རེ་རེ་ལ་མེའི་སྙིང་པོ་ལོ་གྲངས་ཙམ་རེ་བཟླས་ཤིང་བསྲེག་པར་བྱའོ༔ སྐེ་དང་བཅས་པ་རྡུམ་གྱིས་ སོང་ན༔ རང་གི་ལུས་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བས་ནག་པོར་བྱུགས་ལ༔ སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིང་སྟེ་ཤོག་གུ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ལ་རང་གི་ལོ་དང་གནམ་ལོའི་མིང་བྲིས་ལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ༔ རང་གི་སྣ་ལ་བཏགས་ཏེ་ཚེས་དགུའི་ནམ་གུང་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུག་ཅིང་ཁ་ནས་ལོ་ཁྱེར་ལོ་ཁྱེར་ཞེས་འབྲལ་མེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་༔ དེ་ནས་ཤོག་གུ་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦས་ནའོ༔ ཕུང་པོ་དེའི་སྟོད་ཁོག་མེད་ན༔ ཤིང་གི་མེ་བཏང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་བྱང་བསྲེགས་པས་སོ༔ སྨད་མེད་ན་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་རུས་པ་
Chinese
拉！词语也如此说：拿走，拿走，有力量者们！贪欲和执着和迷恋，忆念和执取和思念和触碰，释放和解脱和寂静吧！如此说并用轮宝送入大河中，三年之内能阻挡死亡。在征兆未出现之前，三年里每年都做一次也极为殊胜。 嗡阿吽！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། 伟大的安乐所救护之神，向具悲心者敬礼！ 特别宣说遣除之方法： 这所有的一切，自己有上师最好，没有的话，就由一位心意相合的朋友，用五大之种子字，为五根灌顶。 指甲失去光泽： 向七位比丘讲经，供养，穿黄色衣服，受戒，如果已经有戒律，就重新受戒。这样就能遣除。 嗡阿吽！ 眼中出现云翳： 在白色的土地上，制作与自己年龄相同的擦擦，念诵缘起咒（རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ།），绕七圈后，投入大河中，行走与自己年龄相同的步数，不要回头看。 嗡阿吽！ 后颈的头发竖起： 用黑豆做糌粑，做一个与自己身体等高的替身，在其中心放入与自己年龄相同的隆塘石，用“གྲོ་ག་”书写，放入自己的名牌，剪下自己的头发放入其中，从自己身上放出鲜血涂在其脸上，用布条缠绕，染成黑色……烧成灰烬。从自己的住所走一百步或二十一步，挖一个黑色的三角形坑，念诵与自己年龄相同的火大种子字，说：“拿走这个黑色的魔鬼！重要啊，重要啊！”说三遍，投入坑中，在上面撒上自己的大便，用土掩埋，然后逃走……这大概能遣除。 嗡阿吽！ 然后再次观察，如果和之前一样，就完全没有用处。其他的征兆，一次不能遣除，三次就能遣除，对此毫无疑问。 脚踝出现征兆： 在太阳阴影变短的时候，面向西方，脱光衣服，在屁股上插入狗尾巴，前面放上大便，吃一口，学一声狗叫，做三次。 嗡阿吽！ 再次出
English
La! The words are also spoken thus: Take away, take away, you powerful ones! Greed and attachment and infatuation, memory and grasping and thought and touch, release and liberate and pacify! Saying this and sending it with the wheel into the great river, one will be able to avert death for three years. Before the signs appear, it is excellent to do it once each year for three years. Om Ah Hum! Gya Gya Gya! Homage to the compassionate deity who protects with great bliss! Specifically, the method of averting is taught: For all of these, it is best to have one's own lama. If not, then a friend who is of one mind should empower the five senses with the seed syllables of the five elements. If the fingernails lose their luster: Teach the Dharma to seven monks, make offerings, wear yellow clothes, and take vows. If one already has vows, then retake them. This will avert it. Om Ah Hum! If clouds appear in the eyes: Make tsatsas on white earth equal to one's age, recite the Essence of Dependent Arising, circumambulate seven times, throw them into a great river, and walk as many steps as one's age without looking back. Om Ah Hum! If the hair on the back of the neck stands up: Make tsampa from black beans, make a ransom equal to one's height, and in its heart place Lungtang stones equal to one's age, write on "Gro Ga", put in one's name card, cut off one's hair and put it in there, draw blood from one's body and smear it on its face, wrap it with a piece of cloth, dye it black... burn it to ashes. From one's dwelling, go one hundred or twenty-one steps, dig a black triangular pit, recite the seed syllable of the fire element equal to one's age, and say: "Take away this black demon! It is important, it is important!" Say it three times, throw it into the pit, sprinkle one's excrement on top of it, cover it with earth, and run away... This will probably avert it. Om Ah Hum! Then examine again. If it is the same as before, then it is completely useless. Even if the other signs cannot be averted with one attempt, there is no doubt that they can be averted with three attempts. If a sign appears on the ankle: When the sun's shadow becomes short, face west, strip naked, insert a dog's tail into the buttocks, place excrement in front, eat a mouthful, bark like a dog, and do it three times. Om Ah Hum! Again, if born
Chinese
对于他人身体被疾病侵袭的情况：如果牙齿根部出现黑色污垢，就让这个人披上羊皮，面向东方，发出三次羊叫声。嗡阿吽。对于鼻子塌陷的情况：在鼻尖观想阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），念诵二十一遍阿。接受灌顶，用九种水洗浴身体，这样会有帮助。嗡阿吽。对于肢体伸展弯曲困难的情况：在肢体上用茜草汁绘制四个轮辐的轮子，并在其上写上五大元素，然后写上破除金刚（藏文：རྣམ་འཇོམས།），用念诵许多陀罗尼咒语的水洗浴与年龄相同的次数，这样会有帮助。嗡阿吽。对于眼珠斜视的情况：为僧众广行讲经说法，为与自己年龄相同的儿童举办宴会，如果出现不同的骨头，那就更好了，穿上红色衣服。嗡阿吽。如果脸颊凹陷：在地上建造与年龄相同的佛塔，水的行为是倾倒与年龄相同的水，火的行为是进行与年龄相同的火供，用各种颜色的食物做成朵玛，并悬挂与年龄相同的绿色旗帜，风的行为是飘扬与年龄相同的旗帜，天空的行为是念诵与年龄相同的埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃），不要有疑虑。对于呼吸急促的情况：将红糖块念诵风的心咒后食用，可以阻止。嗡阿吽。如果鼻子左右歪斜：在鼻尖观想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），念诵与年龄相同的次数，观想白色。对于眼泪无法控制地流出的情况：在眼睛上观想勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆），念诵与年龄相同的次数。嗡阿吽。再次，如果左脸颊凹陷：观想卡（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：卡）。对于牙齿紧咬的情况：观想克雄（藏文：ཀྵུྃ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：克雄）。如果舌头上出现黑色斑点：观想短吽（藏文：ཧུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）。对于耳朵扁平粘连的情况：观想扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）。对于胸部乳头塌陷的情况：观想斯米斯普（藏文：སྨིསྤུ，无梵文）。对于脉搏睡眠不好的情况：观想赫姆普（藏文：ཧྨྃགྤུ，无梵文）。也要念诵与年龄相同的次数这些观想的字，并用朱砂和香水的混合物书写。嗡阿吽。对于天空的影像中没有手的标志的情况：为自己的上师举行一百零八次会供。如果没有右手，就用各种谷物制作一个朵玛，做成狮子头张开嘴的样子，并在上面插上与自己年龄相同的鸟羽，然后将其放置在太阳北面的宫殿道路上。
English
For those whose bodies are afflicted by illness: If black dirt appears at the base of the teeth, have that person put on a sheepskin, face east, and make the sound of a sheep three times. Om Ah Hum. For a sunken nose: Visualize A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) at the tip of the nose and recite A twenty-one times. Receiving empowerment and bathing the body with nine kinds of water will be beneficial. Om Ah Hum. For difficulty in extending and bending limbs: Draw a four-spoked wheel on the limb with madder juice, and write the five elements on it. Then write 'Vajra Vidarana'. Bathing with water that has been recited with many dharani mantras for as many years as one's age will be beneficial. Om Ah Hum. For eyes that look askance: Give extensive teachings to the Sangha, and hold a feast for children of the same age as oneself. It is even better if different bones appear. Dress in red clothes. Om Ah Hum. If the cheek is sunken: Build stupas on the ground equal to one's age, the action of water is to pour water equal to one's age, the action of fire is to perform fire offerings equal to one's age, make tormas of various colors, and hang green banners equal to one's age. The action of wind is to flutter banners equal to one's age, and the action of space is to recite E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃) equal to one's age, without doubt. For rapid breathing: Eating a piece of brown sugar after reciting the essence of wind will prevent it. Om Ah Hum. If the nose is crooked to the left or right: Visualize Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the tip of the nose, recite it as many times as one's age, and visualize white. For tears that flow uncontrollably from the eyes: Visualize Bhrum (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆) on the eyes and recite it as many times as one's age. Om Ah Hum. Again, if the left cheek is sunken: Visualize Ksha (藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：卡). For clenched teeth: Visualize Kshum (藏文：ཀྵུྃ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：克雄). If black spots appear on the tongue: Visualize a short Hum (藏文：ཧུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽). For ears that are flat and stuck: Visualize Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬). For sunken nipples on the chest: Visualize Smispu (藏文：སྨིསྤུ，无梵文). For restless pulse: Visualize Hmpu (藏文：ཧྨྃགྤུ，无梵文). Also, recite these visualized letters as many times as one's age, and write them with a mixture of vermilion and fragrant water. Om Ah Hum. For the absence of hand marks in the reflection of the sky: Hold one hundred and eight tsog offerings for one's own guru. If there is no right hand, make a torma from various grains, shaped like a lion's head with an open mouth, and insert bird feathers equal to one's age into it, and place it on the palace road on the north side of the sun.