Tibetan
པའི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་གྲག་པར༔ རླུང་དང་སིར་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ་གཉིས་ནས་གསུམ་ཚུན་ཆད་ལས་མང་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས༔ གསུམ་ཚུན་ཆད་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་བུ་ཡིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པ་བྱ་ཞིང་༔ བླ་མ་ལ་ཡོན་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ནས༔ གསང་བའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས༔ འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་མཚོན་འདི་ཞུ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལ་གསང་བའི་ཡི་གེ་འདི་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་ལ༔ སུས་ ཀྱང་མི་མཐོང་བར་བྲག་གི་ཐེམ་བར་རམ༔ འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ༔ རྒྱས་གདབ་པ་བྱས་ལ་གཞུག་གོ༔ དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལས་དང་པོ་པ་དེས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་བཏང་ལ༔ སྐྱེ་བོའམ་ཐེག་པ་དམན་པའི་རིགས་ཀྱིས་སྐད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པའི་སར་སོང་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་བར་ཆད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་བར༔ ཤིན་ཏུ་དལ་བར་ཞག་དགུ་ནས་བཅུ་ཙམ་སྡོད་པ་ནི་ལུས་ངག་སོར་ཆུད་པའི་ཐབས་སོ༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ནས་བཞི་ལྔར་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུག་པ་དང་༔ གར་སྒྱུར་བ་དང་༔ སྤྲུག་པ་དང་༔ ཉལ་བ་དང་༔ ལང་པ་དང་༔ འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག་སྟེ༔ ལུས་རྣལ་དུ་ཕེབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་བཞིར་ངག་གི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ འཁྲུལ་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ངོ་ཚ་བའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ཟུངས་ཤིག༔ རྒྱོབ་ཅིག་སོད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྨྲ་བ་ནི༔ ངག་རྣལ་དུ་ཕེབ་པའི་དགོས་པའོ༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་བཞིར་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་འགྱུས་ཚད་བྱ་སྟེ༔ ཚོང་གི་རྣམ་པའམ༔ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བ་དང་༔ ལྷ་སྒོམ་པ་ དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པ་སྤྲོ་བ་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་བསམ་པ་སྤྲོ་བ་དང་༔ བྲོད་ཅིང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་སྤྲོ་བ་ནི༔ སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབ་ཐབས་སོ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཉིན་མཚན་དུ་གཉིད་སྤངས་ལ་བྱའོ༔ དེ་ནས་དེ་དག་གི་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅི་ལྟར་འདུག་པ་ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འགེལ་ཞིང་བལྟའོ༔ ལས་ཅན་འགའ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དུ་འཕྲད་དེ་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པར་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་གཅུན་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ ༈ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་པས༔ ལུས་ཀྱི་གནད་གལ་ཆེ་བས༔ ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ རང་ཤེས་པ་ཐད་པའི་སར་གླང་པོ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ནི༔ ཁ་སྦུབས་སུ་ཉལ་ལ༔ ལག་པ་གཉིས་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ལ༔ ཨོག་མ་ལག་མཐིལ་གྱིས་བཏེག་ལ༔ པུས་མོ་བྲང་ལ་སྦྱར་ལ་མཇིང་པ་བཏེག་སྟེ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་ལ་དགྱེ་བར་བྱས་ལ༔ མིག་ཧད་པོར་གྱེན་ལ་མ་འགུལ་བར་བལྟའོ༔ དེ་ལ་སྐྱོ་ན་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ༔ རྐང་པའི་བོལ་གཉིས་གཤིབ༔ པུས་མོ་གསུས་པ་ལ་སྦྱར༔ གསུས་པ་ཡང་རྒལ་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་སྦྱར༔ ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་གདོང་དུ་བཙུགས་ལ༔ མགོ་བོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བྱས་ལ༔ ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་ ཀྱིས་འགྲམ་པའི་ཟུར་གཉིས་ནས་མི་འགྱུར་བར་བཏེགས་ལ༔ མིག་གཉིས་མི་འགུལ་བར་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་བལྟའོ༔ དེ་ལ་སྐྱོ་ན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ཡང་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ༔ པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུག་སྟེ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་ལ་བསྒྲད༔ ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ཕྱི་ལོག་ཏུ་བཙུག་སྟེ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་ལ་བསྒྲད་དེ༔ ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཅུང་བོར་འཕོངས་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་ལ་ཕྱུངས་ལ་སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་མཇིང་པ་རྒྱབ་ཏུ་དགྱེ་བར་བྱས་ལ༔ མིག་ཡུད་ཙམ་གྱེན་ལ་བཏེགས་ལ༔ སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མ་འཁྲུལ་བར་བལྟའོ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུ་ལུས་མ་འགུལ་བ་དང་༔ མིག་མ་འགུལ་བ་དང་༔ དབུགས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ༔ ལུས་བཅོས་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ ཚིག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱའོ༔ ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཚེ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སར་སོང་སྟེ༔ རིག་པ་མིག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ གོང་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུ༔ བར་བར་ན་ཐིག་ལེ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་རྐྱང་པ་དང་གཉིས་འབྲེལ་དང་གསུམ་ འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་འཆར་རོ༔ དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་མིག་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་ཀས༔ མིག་གར་འགུལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་གཟུང་བ་དཀའ་བ་སྟེ༔ ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པའོ༔ དེ་ཉིད་གཟུང་བའི་གདམས་ངག་ནི༔ མིག་གྱེན་ལ་ཡིད་ཙམ་བཟློག་པ་གཅེས་པ་སྟེ༔ སྨིན་མཚམས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཡི་གེའི་ན་རོ་ལྟ་བུའམ༔ ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཤ་དང་མིག་གི་གདངས་དང་༔ ནམ་མཁའི་གདངས་འཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆར་ཏེ༔ རིག་པ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་བལྟ་བ་ནི༔ འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྟན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་མེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ༔ མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་བལྟ་བ་སྟེ༔ རིག་པ་རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ༔ དེ་ལྟར་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་བལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ མིག་ན་བའམ༔ མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལ༔ མིག་ཕྱེད་བཙུམ་མམ་གང་མོས་སུ་བྱའོ༔ དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དང་པོ་དབྱིངས་ ཀྱི་ཆའི་སྣང་བ་དེ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་འཆར་ཏེ༔ ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དང་༔ དེ་དག་ཀྱང་སྲན་མའི་རྡོག་མ་ཙམ་དུ་འགྲོའོ༔ དེས་ཀྱང་དྲོད་རྟགས་ལ་མ་ཕེབ་པས༔ ད་རུང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་ལུས་ངག་ཀྱང་བྱ་བ་གཞན་ལ་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་ཅིང་མི་འཇུག་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའང་ཡོད་དོ༔ དེ་ལ་གོམས་པས་འོད་རང་གི་ཐོ་ཕྱི་ཙམ་མམ༔ རང་གི་མདུན་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར༔ ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལོང་ཙམ་དུ་འགྲོའོ༔ རིག་པ་ནི་ཕུག་རོན་འཕུར་བ་ཙམ་དུ་འགྲོ༔ དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཡང་ཞིང་འབུ་སྲིན་ཤིག་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་༔ ལས་དགེ་སྡིག་གང་ལ་ཡང་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་༔ ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པ་འོང་སྟེ༔ དེ་ཡང་གོམས་པའི་ཚད་མིན་པས་ཉམས་ལེན་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་འོད་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་༔ ཐིག་ལེ་ཡང་འཁར་ཕོར་འབྲིང་པོ་ཁ་སྦུབ་ཙམ་དུ་འགྲོ༔ རིག་པ་རི་དྭགས་ཤ་ར་ཎ་སྤང་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར༔ དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་ཡང་གཉེར་མ་མེད་ཅིང་༔ ཟས་སྐོམ་ཡིད་ལ་མི་འོང་བ་དང་༔ རང་གི་སྣང་བ་དེ་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་དང་༔ བར་སྣང་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འོང་ངོ༔ མི་ དང་འཕྲད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པའི་གཏ
Chinese
连“啪”的声音也不发出，在连风和细雨等声音都没有的地方，有资格的弟子两到三人之间传授，如果超过了，会受到空行母的惩罚，所以最多只能教到三人。因此，有信仰的弟子要对三宝做广大的供养，用会供和朵玛使空行母和护法欢喜，用财物和恭敬使上师欢喜，然后祈请修持秘密口诀的方法，这个斩断轮回起始和终结的武器。然后，将这个秘密文字融入自相续，在谁也看不到的地方，或者在岩石的缝隙里，或者在不会被地水火风的灾害侵袭的地方安放，盖上印章后放置。首先，初学者在开始修持时，要放下身语的一切行为，去到连普通人或小乘根器的人的声音也听不到的地方，用空行母会供朵玛使她们欢喜，这是平息自身障碍的方法。之后，什么身语的行为也不做，非常缓慢地停留九到十天，这是使身语恢复原状的方法。然后，三到四五天内，做身体的各种活动，如跑步、跳舞、抖动、睡觉、起床、坐下等等，这是为了消除对身体的执着，有使身体恢复正常的需求。然后，三四天内，发出各种各样的声音，说各种各样的胡话，说各种各样令人羞耻的话，说“抓住”、“打”、“杀”等等各种各样的话，这是使语言恢复正常的需求。然后，三四天内，尽情地做各种各样的心理活动，如做生意的念头，或生起贪欲等各种各样的烦恼，生起观修本尊和生起坛城的念头，生起佛法的念头，生起兴奋和喜悦等等的念头，这是使心恢复正常的方法。在以上这些前行期间，要日夜不睡。之后，也要将这些之后的觉受如何安住于自身相续中进行观察。有些有缘者，这样做就能在当下与光明相遇而解脱。以上是殊胜的秘密前行。
English
Without even the sound of "pa," in a place where there is not even the sound of wind and drizzle, etc., it should be taught to qualified disciples between two and three. If it exceeds that, there will be punishment from the dakinis, so it should only be taught up to three. Therefore, a faithful disciple should make extensive offerings to the Three Jewels, please the dakinis and Dharma protectors with tsok and tormas, and please the lama with wealth and reverence. Then, request the method of practicing the secret oral instructions, this weapon that cuts off the beginning and end of samsara. Then, familiarize yourself with this secret letter and place it where no one can see it, either in a crack in the rock or in a place that cannot be invaded by the disasters of earth, water, fire, and wind. Seal it and place it there. First, when a beginner starts to practice, they should abandon all actions of body and speech and go to a place where even the sound of ordinary people or those of lesser vehicles cannot be heard. Please the dakinis with tsok and tormas, which is the method of pacifying one's own obstacles. After that, without doing any actions of body and speech, stay very slowly for nine to ten days, which is the method of restoring body and speech. Then, for three to four or five days, do various activities of the body, such as running, dancing, shaking, sleeping, getting up, sitting, etc. This is to eliminate attachment to the body, and there is a need to restore the body to its normal state. Then, for three to four days, make all kinds of sounds, say all kinds of nonsense, say all kinds of shameful things, say "grab," "hit," "kill," etc. This is the need to restore speech to its normal state. Then, for three to four days, do all kinds of mental activities to the fullest extent, such as thoughts of doing business, or generating various kinds of afflictions such as greed, generating thoughts of visualizing deities and generating mandalas, generating thoughts of Dharma words, generating thoughts of excitement and joy, etc. This is the method of restoring the mind to its normal state. During these preliminary practices, one should avoid sleep day and night. Afterwards, one should also observe how these subsequent experiences abide in one's own mindstream. Some fortunate ones, by doing this, can meet with the light in the present moment and be liberated. The above is the supreme secret preliminary practice.
Chinese
甚深窍诀实修之调伏法完毕。彼时，因智慧安住于身，故身体之要点至关重要。安住身体要点之方法为：如大象般于自识正直之处安住，即面朝下而卧，双手手肘撑地，下巴以手掌托起，双膝贴于胸前，抬起颈部，稍向后仰，双眼睁大向上直视，不可动摇。若觉疲惫，则如仙人般：身体蹲坐，双脚踝骨相靠，双膝贴于腹部，腹部亦稍贴于背部，双手手肘撑于双膝前方，头置于双膝之上，双手掌 从脸颊两侧扶住，不可动摇，双眼不动，注视自身眉间。若觉疲惫，则如狮子般：亦蹲坐，双膝撑地，稍向外张开，双手置于双膝外侧，亦稍向外张开，身体重心稍向后移，臀部稍向外推出，脊柱正直，颈部向后仰，双眼稍向上抬起，无误地注视眉毛之间的虚空。所有这些时候，身体不可动摇，眼睛不可动摇，呼吸出入要极其缓慢，此乃诀窍。身之调整要点之窍诀，秘密中之极密者，完毕。 嗟！具种姓之子谛听！以三句能见无生之义之最极秘密方法，将如是开示：当虚空无云之时，前往极其寂静之处，将觉性置于眼中，以上述之姿势观之，于虚空中，觉性自身之体性，名为金刚链，细微如马尾上系结，其间有点如芥子般，有单独的、二连的、三 连的等等显现。那是自身体性法身一点，名为三身相遇之窍诀，名为亲见佛陀尊颜。彼觉性亦以观视与眼相连之要点，随眼睛移动之方向而移动。
English
The method of taming the mind through profound key instructions for practice is complete. Then, because wisdom abides in the body, the key points of the body are very important. The way to settle on the key points of the body is: like an elephant, settle in a place where self-awareness is direct, which is to lie face down, place both elbows on the ground, lift the chin with the palms of the hands, bring the knees to the chest, lift the neck and tilt it back slightly, and look upwards with wide eyes without moving. If you are tired, then do as a hermit: sit squatting, with the two ankle bones of the feet together, the knees touching the abdomen, the abdomen also slightly touching the back, the elbows of the two hands placed in front of the knees, the head placed on the knees, and the two palms of the hands lifting from the corners of the cheeks without moving, the two eyes not moving, looking at the space between one's eyebrows. If you are tired, then do as a lion: again, sit squatting, with the two knees on the ground, spreading them slightly outwards, the two hands placed on the outside of the knees, also spreading them slightly outwards, the weight of the body slightly shifted backwards, the buttocks slightly pushed outwards, the spine straightened, the neck tilted backwards, the eyes lifted upwards for a moment, and looking without confusion at the sky between the eyebrows. During all these times, the body should not move, the eyes should not move, and the breath should be very slow going in and out, this is the key instruction. The key instruction on the key points of adjusting the body, the most secret of secrets, is complete. Alas! Listen, son of a noble family! The supremely secret method of seeing the meaning of the unborn through three words will be taught as follows: When the sky is free of clouds, go to a very secluded place, put awareness into the eyes, and look with the above-mentioned posture, in the sky, the nature of awareness itself, called Vajra Garland, subtle like knots tied on a horse's tail, in between there are dots like mustard seeds, single, double, and triple linked, etc. appearing. That is the Dharmakaya point of one's own nature, called the key instruction of the meeting of the three kayas, called seeing the face of the Buddha directly. That awareness also, by the key point of the connection between seeing and the eyes, goes in the direction in which the eyes move.