Tibetan
ད་པ་དང་༔ རྩ་བཙལ་ཞིང་སློང་བའི་ཐབས་དང་༔ རྩ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་དང་༔ སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དབབ་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཐིག་ལེ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་དང་༔ ཐིག་ལེ་གྱེན་ལ་ཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང་༔ བདེ་བའི་ཉམས་བརྟག་ཅིང་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་༔ རྩ་རྣམས་སུ་དགྲམ་པ་དང་༔ དེར་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་ཉམས་རང་རྒྱུད་ལ་བཀལ་བ་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ༔ རླུང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི༔ རང་གི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ན་ཡོད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས༔ དེ་ལམ་གྱིས་ཞུ་བ་ཐིག་ལེ་སྲན་ཆུང་ཙམ་ཁྲོམ་ཁྲོམ་བྱུང་བ་མགྲིན་པར་སླེབས་པས༔ རང་གི་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ལ་བློ་གཞག་གོ༔ དེ་ནས་སྙིང་གར་བབས་པས་དེ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་རྒྱས༔ གསང་བའི་ཁར་སླེབས་པས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་ ཤེས་པ་བཞག་པས་ལུས་བདེ་སྟོང་དུ་མེར་གྱིས་གང་སྟེ༔ དེ་ཡར་བཟློག་མར་འབེབ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས༔ ཅི་ཞིག་ཙམ་ན་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ༔ ངག་ཚིག་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད༔ སེམས་བདེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ༔ དེ་ལྟར་གོམས་པས་ཐིག་ལེ་དངོས་པོ་འབབ་པ་ཡང་འོང་བས༔ དེ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་དོ༔ ལུགས་གཅིག་ལ༔ དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་ཡར་བཟློག་མར་འབེབ་མིན་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ་ལ་བཞག་པས༔ བདེ་བ་རྒྱས་པར་འོང་༔ ཐིག་ལེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ༔ ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་བས་རང་གི་ཤེས་པ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ལ་བློ་གནས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་རིག་པ་མངོན་སུམ་ལ་བློ་མ་ཕེབ་པ་རྣམས་དང་པོ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོང་བའོ༔ དེ་ནས་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱས་ནས༔ དེ་རིག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ན་རིག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ འཚོ་བ་མཁས་པའི་རྫིའུས་ལུག་སྐྱོང་བ་ལ་དཔེ་བླངས་ལ་ཤེས་པ་རྐྱང་པར་བཏོན༔ གང་ཞིག་དམུས་ལོང་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དེ་མི་མཐོང་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ལ༔ རླུང་དྲངས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རྩ་གཅུན་ཏེ་ཐིག་ལེ་བརྟེན་ལ་དེ་ལ་བློ་གཏད་ལ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ སྣང་བ་དེ་འདྲ་བ་མཆེད་པ་ ལ་བློ་གཏད་པ་དང་༔ ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་འོང་༔ མ་ནིང་ལ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི༔ སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་ལུས་བདེ་བར་ཕྲིལ་གྱིས་འོང་ངོ༔ ཐིག་ལེ་ཡང་དངོས་སུ་འོང་ངེས་སོ༔ རིགས་ཆད་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་ཨ་ཊ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དྲན་པ་ཀུན་གྱི་གལ་མདོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པྲད་ཉ་བྷེན་དུ་ཡ་ཡཱི༔ གཞི་དང་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ༔ དྲན་གཞི་ཀུན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཏེར་ཆེན་སྦས༔ རྟོག་མེད་རྟོག་པས་སྦས་པའི་རིག་པ་ནི༔ ལྟ་སྤྱོད་དུ་མས་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་བསྒྲིབས༔ དེ་ཉིད་དབྱེ་བས་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་བསྡུས༔ སྒྲ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ཉིད་བཙལ་ཀྱང་༔ འདི་ཉིད་དོན་ལ་མ་རིག་ཕྱོགས་ལས་རྒྱང་ཁྱི་ཟུག༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ མིང་དེའི་གྲངས་དང་དབྱེ་བ་འདིར་ཤེས་བྱ༔ འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་སྤངས་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཙམ་དུ༔ རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི༔ གསང་བའི་མན་ངག་ཟབ་དོན་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ འདི་རུ་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་བཞི་སྟེ༔ འཛིན་ཆགས་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ གིས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་༔ དམིགས་གཏད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གིས་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་༔ གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་ཞེན་པའི་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་༔ སྤང་ཐོབ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པའོ༔ སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ༔ སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་དང་༔ རང་གི་སྤྱོད་པའོ༔ སྤྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་གིས་སྤྱོད༔ གང་སྤྱོད༔ གང་ལྟར་སྤྱོད༔ གང་ཐོབ༔ རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་གིས་སྤྱོད༔ གང་སྤྱོད༔ གང་ལྟར་སྤྱོད༔ གང་ཐོབ་པའོ༔ སྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཆོས་ཅན་སྤྱིའི་སྒོམ་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་སྒོམ་པའོ༔ སྤྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་གིས་སྒོམ༔ གང་བསྒོམ༔ གང་ལྟར་བསྒོམ༔ གང་ཐོབ་པའོ༔ རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་གིས་སྒོམ༔ གང་བསྒོམ༔ གང་ལྟར་བསྒོམ༔ གང་ཐོབ་པའོ༔ ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཆོས་ཅན་སྤྱིའི་ལྟ་བ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལྟ་བའོ༔ སྤྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་ལྟ༔ གང་གིས་ལྟ༔ གང་ལྟར་ལྟ༔ གང་ཐོབ་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་ལྟ༔ གང་གིས་ལྟ༔ གང་ལྟར་ལྟ༔ གང་ཐོབ་པའོ༔ འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཆོས་ཅན་སྤྱིའི་འབྲས་བུ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་འབྲས་བུའོ༔ སྤྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ཐོབ་པ༔ གང་གིས་ཐོབ་པ༔ གང་ལྟར་ཐོབ་པ༔ ཐོབ་
Chinese
以及根脉寻觅和乞求之法，以及根脉执持之仪轨，以及交合之法，以及菩提明点降下之行，以及明点执持之仪轨，以及明点向上回转之仪轨，以及安乐之觉受观察并串习之仪轨，以及根脉中散布，以及于彼处与风混合而增盛，以及其后将后得之觉受置于自相续中，以及手印母极度保密之口诀。风心之安乐者，于自身明点空性之灯，存在于脑海梵穴之中，将觉性置于其上，彼以道而融化，明点如小豆般滴滴降临，到达喉咙之时，自身之身体安乐酥软，于此之上安住心念。其后降至心间，较之先前更为安乐增盛，到达秘密处时，安乐极度增盛，于此之上安住觉性，身体安乐空性如火焰般充满，于此向上回转向下滴落之上安住觉性而修习，些许之时身体安乐酥软，言语不欲说，心于安乐之中，以无分别之觉受安乐空性酥软，如是串习，明点实物降临亦会发生，此乃串习之量。另有一法，如是明点非向上回转向下滴落，而置于一者融入一者之上，安乐将会增盛，明点越来越小，越来越细微，觉性亦越来越细微而安住，此乃觉性未于显现之上安住者，最初以方便而修习。其后以安住之方便而安住，其后开始进入觉性本身，如是则觉性先于前行，如牧人善巧放牧绵羊般取譬，而将觉性单独取出，何者如盲人般智慧断绝，不见智慧之灯，彼亦为以大悲摄受之故，于业手印串习，引风而修习，其后调伏根脉，明点稳固，于彼之上安住心念而令其修习。于显现如是生起之上安住心念，觉性亦如是生起，于断绝大悲之阴阳人，所应执持者，于先前之明点燃烧滴落之上安住觉性而修习，身体安乐酥软。
English
And the method of seeking and begging for roots, and the ritual of holding roots, and the method of union, and the act of causing the bodhi-bindu to descend, and the ritual of holding the bindu, and the ritual of turning the bindu upwards, and the ritual of examining and familiarizing oneself with the experience of bliss, and spreading it in the roots, and mixing it with the wind there and increasing it, and then placing the subsequent awareness of experience in one's own continuum, and the secret instruction of keeping the mudra-mother extremely secret. The bliss of wind and mind is: entrusting awareness to one's own bindu, the lamp of emptiness, which is in the brahma-hole of the brain, as it melts through the path, the bindu comes dripping down like small peas, and when it reaches the throat, one's own body feels a tingling bliss, and one should fix one's mind on that. Then, as it descends to the heart, the bliss increases even more; as it reaches the secret place, the bliss increases supremely, and as awareness is placed on that, the body is filled with bliss and emptiness like a flame; meditating on that, entrusting awareness to the upward turning and downward dripping, after a while the body feels a tingling bliss; one does not want to speak words; in the bliss of the mind, one feels a tingling bliss of emptiness with non-conceptual experience; as one becomes accustomed to that, the actual bindu will also descend; that is the measure of familiarity. According to one tradition, if the bindu is not turned upwards or dripped downwards in that way, but placed on one merging into the other, bliss will increase; as the bindu becomes smaller and smaller, and finer and finer, one's own awareness also becomes finer and abides; that is for those whose awareness does not abide on the manifest, to train with skillful means at first. Then, having abided with the method of abiding, one should then begin to enter into awareness itself; in that way, awareness goes before, taking the example of a skillful shepherd tending sheep, and one should bring out pure awareness; whoever is like a blind person with the lineage of wisdom cut off, not seeing the lamp of wisdom, that is also for the sake of being taken by compassion; one should become familiar with karma-mudra, draw in the wind and train; then, one should subdue the roots, rely on the bindu, entrust one's mind to that and have them meditate. Entrusting one's mind to the arising of such appearances, awareness will also arise in that way; what should be held for hermaphrodites whose lineage of compassion is cut off is: entrusting awareness to the previous burning and dripping bindu and meditating, the body will feel a tingling bliss.
Chinese
哦！明点也必定真实显现。断绝种姓以慈悲摄受的口诀圆满了。嘉嘉嘉！萨玛雅！ ཨཱཿ （藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）！印度语：阿阿扎玛迪扎玛。藏语：一切忆念之扼要。顶礼薄伽梵无变迁之觉性！扎雅班度亚耶！将基与心要的一切精华取出，将一切忆念之基藏于心之中央，以无念之念隐藏之觉性，以众多见行遮蔽其自性，以彼之差别总摄此业之边际，纵然以音声词句寻觅觉性，然于此义未明，远离无明之境，见、修、行是安立之名，当知此名之数量与差别，于舍弃错乱之方式，仅以存在之方式，总摄而安立即是此。ཨཱཿ （藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）！见、修、行等，秘密口诀甚深义之义，于此处总摄而宣说。彼有四：以无执著之行之口诀，压伏显现，以无缘之修之口诀，压伏忆念之意，以无所执之见之口诀，压伏贪著之基烦恼，以无舍得之果之口诀，宣说觉性不退转。行有二：共同之行与，自之行。共同有四：以何而行，行何，如何行，得何。自之体性之行有四：以何而行，行何，如何行，得何。修有二：有法共同之修与，法性自之修。共同有四：以何而修，修何，如何修，得何。自之体性之修有四：以何而修，修何，如何修，得何。见有二：有法共同之见与，法性自之见。共同有四：见何，以何而见，如何见，得何。法性自之见有四：见何，以何而见，如何见，得何。果有二：有法共同之果与，法性自之果。共同有四：得何，以何而得，如何得，得
English
O! The bindu will surely come into being. The instruction on taking hold with compassion, cutting off the lineage, is complete. Gya, Gya, Gya! Samaya! ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah)! In Indian language: A A Zhama Di Zhama. In Tibetan language: The Essence of All Mindfulness. Homage to the Bhagavan, the unchanging awareness! Tradnya Bhendu Ya Yi! Extracting the essence of the base and all the heart, Hiding the great treasure in the center of the heart of all mindfulness, The awareness hidden by non-conceptual thought, Its very nature obscured by various views and practices, By differentiating it, this end of karma is summarized, Even though searching for awareness with sounds and words, Yet not understanding this very meaning, far away from the side of ignorance, View, meditation, and action are names that are established, One should know the number and differences of these names, In the manner of abandoning delusion, only in the manner of being, This is arranged by summarizing. ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah)! The meaning of the secret instructions and profound meanings of view, meditation, action, etc., is summarized and shown here. There are four of them: Subjugating appearance with the instruction of action without attachment, Subjugating the mind that remembers with the instruction of meditation without focus, Subjugating the basis of attachment, the afflictions, with the instruction of view without grasping, Showing that awareness does not turn back with the instruction of the fruit without abandoning or attaining. There are two types of action: common action and one's own action. There are four common ones: By what does one act, what does one act, how does one act, what does one attain. There are four types of action of one's own nature: By what does one act, what does one act, how does one act, what does one attain. There are two types of meditation: common meditation of phenomena and one's own meditation of the nature of phenomena. There are four common ones: By what does one meditate, what does one meditate on, how does one meditate, what does one attain. There are four types of meditation of one's own nature: By what does one meditate, what does one meditate on, how does one meditate, what does one attain. There are two types of view: common view of phenomena and one's own view of the nature of phenomena. There are four common ones: What does one see, by what does one see, how does one see, what does one attain. There are four types of view of one's own nature: What does one see, by what does one see, how does one see, what does one attain. There are two types of fruit: common fruit of phenomena and one's own fruit of the nature of phenomena. There are four common ones: What is attained, by what is it attained, how is it attained, attained