Tibetan
གནས་པ་དེ་ཟིན་པར་བྱ་བ་དང་༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་༔ འདབ་ཆགས་ཀྱི་ལྡིང་ལུགས་ཀྱིས་བརྟན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་༔ མེ་ལོང་གི་ལྟ་ལུགས་ཀྱིས་ བསྐྱེད་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་༔ དུག་སྦྲུལ་གྱི་འདུག་ལུགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ༔ ྀཨཚ༔ བསམ་པ་སྟོབས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་༔ སོ་སོའི་ཞེན་ཡུལ་དགག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཆུད་མི་ཟོས་པར་བྱ་བ་དང་༔ རང་རང་གི་ཡུལ་བཙལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དང་༔ སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དང་༔ ཉམས་མྱོང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་༔ རིག་པ་དང་དབྱིངས་འདྲེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཁའ་ལ་མ་བུ་འཕྲད་པར་བྱའོ༔ རང་གིས་རང་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མན་ངག་བུ་མ་ཚོལ་གྱི་མན་ངག༔ སྡོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མདའ་ཡིས་གཞུ་ཚོལ་གྱི་མན་ངག༔ ཐོབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པས་འབེན་གྱིས་མདའ་ཚོལ་གྱི་མན་ངག༔ འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པས༔ ཆུང་མས་ཁྱོ་ཚོལ་བའི་མན་ངག༔ གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པས༔ བུ་མོས་ཕ་ཚོལ་བའི་མན་ངག༔ དག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པས་རྗེས་འབངས་ཚོལ་བའི་མན་ངག༔ གནས་པ་གཞན་མེད་ཟིན་པ་རང་ཡིན༔ བརྟན་པ་གོམས་པ་ཡིན༔ སྐྱེས་པ་རྟག་པ་ཡིན༔ ཤེས་པ་ཐབས་ཡིན༔ གྲོལ་བ་ དགོངས་པའོ༔ གོམས་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག༔ ཚིག་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སརྦ་ཨ་དྷ་སྤྱ་མ་ལྦྱ་དྷ་ཐིམ༔ ཟག་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟག་པ་རྣམ་པར་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཆད་ལ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀུན༔ ཡོད་དང་མེད་དང་བློས་བཏགས་འཁྲུལ་པས་ན༔ འདི་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བས་ལུས་སེམས་ཁྱབ༔ འདི་ཀུན་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད༔ གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་དེས་བྱས་རང་གཟུགས་གྲུབ་པ་རྣམས༔ དེ་ཉིད་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན༔ རིམ་དགུ་འདོད་རྒྱལ་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་རྡུལ་ཆ་ཙམ་མ་སླེབ༔ འདི་ཉིད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་༔ ཡང་དག་དོན་ལ་རྡུལ་ཙམ་རེག་པ་མེད༔ གཞུང་དུ་བཀོད་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས༔ བགྲངས་པ་ཙམ་སྟེ་ཡང་དག་མཐོང་བ་མེད༔ རྣམ་གྲངས་དེ་ཀུན་སྙིང་པོ་འདིར་འདུས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་སྣང་བ་ལ་བློ་བག་ཕེབ་ཅིང་༔ དབང་པོ་དམན་ཞིང་སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམས༔ འདི་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་ཀྱི༔ དེ་དག་རྣམས་རིག་པ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ༔ འདི་དག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྐྱེན་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ བཏང་སྟེ༔ བསམ་གཏན་གྱི་འཛིན་པ་རྣམས་སྤང་སྟེ༔ དང་པོ་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལ་བདུན་ཏེ༔ མི་རྟག་པ་བསམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་༔ འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་༔ རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བསམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ༔ བྱས་པ་དོན་མེད་པ་ལ་བསམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བསམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་༔ དེ་དག་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན༔ འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པ་དང་༔ དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་དང་༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་༔ སྒོམ་པ་ལ་བསྲན་ཐུབ་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་༔ བྱ་བ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དགོས་པའོ༔ ྀཨཚ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི༔ འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་༔ བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རུ་འདུག་སྙམ་པ་དང་༔ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་༔ ལས་སུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་ཅི་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་༔ ཐབས་གང་གི་སྒོ་ནས་ཅི་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་ རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ དར་ཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཨང་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་༔ བསྒོམས་པས་གནས་པ་ལ་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་སོང་བས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའོ༔ ྀཨཚ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་རྫོགས་སོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔ གང་ཟག་ཆགས་མེད་ཡིན་ན་རླུང་ལ་བསླབ་སྟེ༔ སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་༔ ཆགས་ཆེན་ཡིན་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གནས་པར་བྱའོ༔ རླུང་ནི་རླུང་གི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ གྲངས་ལ་བསླབ་པའོ༔ དེ་ལ་དང་པོར་གནས་དབེན་སར་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་བཏང་སྟེ༔ སྟན་བདེ་བ་ལ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་འདུག༔ ལག་པ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ༔ རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་༔ མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་སྒུ་བར་བྱས་ཏེ༔ རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་རླུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་གཅིག༔ དཀར་ལ་འཚེར་བ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་དེ་ལ་བསླབས་པས་རང་གི་མགོ་བོ་ཡང་དེའི་མདོག་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ལུས་ཙམ༔ དེ་ནས་ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར༔ དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་རླུང་གི་མདོག་བཞིན་དུ་དཀར་ལམ་མེ་བ་ལ་ཤེས་པ་བཞག༔ དཀར་མེར་མེར་ བ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཤེས་པ་བཞག་པས༔ རྟགས་ནི་ལུས་ཡང་བ་དང་༔ ཡིད་རྣོ་བ༔ སེམས་གནས་པའོ༔ དབྱིབས་ནི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ཆེ་ཆུང་སྲན་མ་ཙམ་མམ༔ མཐེ་བོང་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པ་ནི༔ རླུང་ཕར་སོང་ཙ་ན་ཐིག་ལེ་ཡང་ཕར་རྒྱང་གིས་སོང་༔ ཚུར་འདུས་ཙ་ན༔ ཚུར་མེར་གྱིས་བྱུང་བ་ལ་ཤེས་པ་བཞག༔ ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བསླབས་པས་གོམས་པའི་ཚད་ནི༔ སྨིན་ཕྲག་ཚ་བའམ་མི་བདེ་བ་སྙམ་པ་ནི་ཚད་དོ༔ དེ་གོམས་པ་དང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཞིག་བསམ་སྟེ༔ དེའི་ནང་དུ་རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ༔ སྟེང་རླུང་ཕྱིར་སོང་ཙ་ན་ཕར་རྒྱང་གིས་རིངས་པར་སོང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ༔ ཚུར་འདུས་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ༔ ཕར་སོང་བ་དེ་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ༔ དེ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རླུང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ༔ ཕར་རྒྱང་ཐུང་ངུ་ཐུང་ངུ་ལ་ཚད་ནི་གར་གཏད་སར་སྡོད་པར་སོང་ཙ་ན༔ ནང་དུ་ཐེམས་བཏང་ལ་བློ་དེ་ལ་གནས་པ་དང་༔ ལུས་ཡང་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར༔ སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པར་སིང་ངེར་གནས་པའོ༔ འགྲོ་འོང་གི་རླུང་ཅི་ནས་ཕར་རིང་དུ་བཏང་བས་ཤེས་པ་བདེ་འབའ་ལེ་བསླབ༔ དེ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་རྒྱུན་ཇི་རིང་ལ་བསླབས་པས༔ རླུང་གང་དྲངས་པའི་སར་ འདོན་ནུས་པའོ༔ གྲངས་ནི་དེ་ལྟར་གཅིག་གཉིས་ལ་བསླབ༔ དེ་ནས་ཇེ་མང་ཇེ་མང་ལ་བསླབས་པས༔ ཞག་དུ་མ་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའོ༔ ྀཨཚ༔ ཆགས་ཅན་རྣམས་ནི་རིག་མ་དངོས་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་༔ རླུང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་པའོ༔ དེ་ལ་རིག་མ་ལ་ནི༔ དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཙལ་བ་དང་༔ དེ་ནས་མཚན་བརྟག་སྟེ་འགུགས་པ་དང་༔ དེའི་དགྱེས་པ་བསྐྱེ
Chinese
为了把握住安住，以大象的睡姿来稳固它；以飞鸟的飞翔方式来生起稳固；以镜子的观看方式来认识所生起的；以毒蛇的蛰伏方式来使认识解脱。 ཨཚ༔ 以耗尽念头力量的方法，作为初学者的教导；以各自对境的破除方法，使教导不被浪费；以寻找各自处所的方法，使任何时候都不分离；以直接斩断显现的方法，使任何时候都不与之分离；使体验越来越增长；以使觉性和法界融合的方法，使母子在虚空中相遇。以自己解脱自己的方法，安住在三身的地上。 ཨཚ༔ 安住完全清净的窍诀，如少女寻母的窍诀；安住完全清净，如箭寻弓的窍诀；获得完全清净，以见解如目标寻箭的窍诀；进入完全清净的见解，如妻子寻夫的窍诀；明亮完全清净的见解，如女儿寻父的窍诀；清净完全清净的见解，如随从寻主的窍诀；安住无他，把握即是自己；稳固即是串习；生起即是恒常；认识即是方便；解脱即是见解。 串习是关键的窍诀。六字金刚萨埵显现尊颜的窍诀圆满了。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨཚ༔ 萨瓦 阿达 夏玛 瓦雅 达 提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！向无漏明点的身顶礼！为了使有漏完全耗尽，常断等一切宗派，有和无以及分别念的错乱，此即离戏，以安乐遍布身心，这一切仅是假立，实际上没有成立，宗派和由此所作的自性成立等，与彼等丝毫差别也没有。九次第的随欲乘，常断二者连微尘也未到达，此内外秘密一切，真实义连微尘也未触及，经论中所安立的词句和文字，仅是数算，没有真实证见，一切名相都汇集于此心要中。 ཨཚ༔ 唉玛
English
To seize the state of abiding, to stabilize it with the sleeping posture of an elephant; to generate stability with the soaring posture of a bird; to recognize what is generated with the viewing posture of a mirror; to liberate knowledge with the dwelling posture of a poisonous snake. ཨཚ༔ With the method of exhausting the power of thoughts, as a teaching for beginners; with the method of refuting individual objects of attachment, to prevent the teaching from being wasted; with the method of seeking one's own place, to never be separated at any time; with the method of directly cutting off appearances, to never be separated from it at any time; to make experiences increase more and more; with the method of blending awareness and space, to make mother and child meet in the sky; with the method of self-liberation, to abide on the ground of the three bodies. ཨཚ༔ The essential instruction for completely pure abiding, like the essential instruction of a girl seeking her mother; the completely pure abiding, like the essential instruction of an arrow seeking a bow; the completely pure attainment, with the view like the essential instruction of a target seeking an arrow; the completely pure entry of view, like the essential instruction of a wife seeking a husband; the completely pure clarity of view, like the essential instruction of a daughter seeking a father; the completely pure purity of view, like the essential instruction of a follower seeking a master; abiding is without other, grasping is oneself; stability is habituation; arising is permanence; knowledge is method; liberation is view. Habituation is the key essential instruction. The essential instruction for seeing the face of the six-syllable Vajrasattva is complete. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨཚ༔ SARVA AH DHA SHYA MA WA YA DHA THIM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)! I prostrate to the body of the uncontaminated bindu! In order to completely exhaust the contaminations, all the tenets of permanence and annihilation, etc., due to the confusion of existence and non-existence and conceptual imputation, this is free from elaboration, with bliss pervading body and mind, all of this is merely imputed, in reality there is no establishment, the tenets and the self-nature established by them, etc., there is not even a slight difference from those themselves. The nine successive desire-attachment vehicles, from the two of permanence and annihilation, have not reached even a particle, this very inner and outer secret, etc., in the true meaning has not touched even a particle, the words and letters arranged in the scriptures, are merely counted, there is no true seeing, all those categories are gathered in this essence. ཨཚ༔ Alas
Chinese
种姓之子们谛听！对于显现明现智慧之义，心生欢喜，以及根器低劣、没有福分的人们，或许会有人不相信这些。为了让这些人能够见到智慧，应当修学这些。在没有干扰的地方，放下内外之事，舍弃禅定的执着，首先应当修心。这有七种：思维无常而修菩提心；思维暂时的安乐和长久的安乐而修菩提心；思维众多因缘而修菩提心；思维所作无意义而修菩提心；思维佛陀的功德而修菩提心；思维上师的教言而修菩提心；思维无分别而修菩提心。那么，这些有什么必要呢？是为了使心从轮回中解脱，是为了使信心先行，是为了进入上师的教言，是为了能够忍耐修行，是为了不介入其他事务，是为了使菩提心越来越增长。ཨཚ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！菩提心生起的标准是：心中生起“有为法是无常的”这样的想法；心中生起“一切所作都是痛苦之因”这样的想法；对六道众生生起慈悲心；心中生起“如果能以上师和三宝为所作，那该多好”这样的想法；心中生起“无论如何都要领悟上师的教言，无论用什么方法都要得到”这样的想法；心中生起“世间的享受有什么用呢？即使只修一会儿，也能成为生起无分别的助缘”这样的想法；因为修行的缘故，安住的时间越来越长，心中生起“应当恒常安住于此”这样的想法。ཨཚ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！修菩提心完毕。像这样修心之后，应当进入密咒之法。如果是有无贪之人，就修习气脉，使心安住；如果是贪欲炽盛之人，就依靠父母的乐受，使心安住。气脉是
English
Listen, sons of noble families! For those who rejoice in the manifestation of the meaning of directly perceiving wisdom, and for those of inferior faculties and without merit, there may be some who do not believe in this. For the sake of those who are to see wisdom, one should train in these. In a place free from distractions, abandon external and internal activities, abandon the clinging to meditation, and first, one should train the mind. There are seven of these: training the mind in bodhicitta by contemplating impermanence; training the mind in bodhicitta by contemplating temporary happiness and lasting happiness; training the mind in bodhicitta by contemplating various causes; training the mind in bodhicitta by contemplating the meaninglessness of actions; training the mind in bodhicitta by contemplating the qualities of the Buddha; training the mind in bodhicitta by contemplating the guru's instructions; and training the mind in bodhicitta by contemplating non-discrimination. What is the need for these? It is to turn the mind away from samsara, to make faith go first, to enter the guru's instructions, to be able to endure meditation, to not engage in other activities, and to make bodhicitta grow more and more. ཨཚ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! The measure of the arising of bodhicitta is: the thought arises in the mind, "Conditioned things are impermanent"; the thought arises, "All actions are the cause of suffering"; compassion arises for the sentient beings of the six realms; the thought arises, "How wonderful it would be if I could make offerings to the guru and the Three Jewels"; the thought arises, "I must understand the guru's instructions no matter what, and I must obtain them by whatever means"; the thought arises, "What is the use of worldly enjoyments? Even if I meditate for a moment, it will become a support for the arising of non-discrimination"; because of meditation, the time of abiding becomes longer and longer, and the thought arises, "I should always abide in this." ཨཚ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! The training of the mind in bodhicitta is complete. Having trained the mind in this way, one should enter the methods of mantra. If one is without attachment, one should train in the winds, and make the mind abide; if one is of great attachment, one should rely on the bliss of the father and mother, and make the mind abide. The winds are