Tibetan
་ཀྱི་རྟགས་ནི་པདྨ་དང་༔ འཁོར་ལོ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་འོང་བ་དང་༔ སོའུ་སྐྱེས་པ་དང་༔ སྐྲ་མདོག་དཀར་པོ་ལས་ནག་པོར་གྱུར་པ་དང་༔ གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་༔ ལུས་ཀྱི་ཤུན་པ་རྣམས་སྦྲུལ་གྱི་ཀོག་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་ འགྱུར་བ་དང་༔ ལུས་པོ་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་༔ འདི་དག་ལུས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ངག་ནི་འཇམ་པ་དང་༔ ལྷང་ལྷང་པོ་དང་༔ གསོང་པོ་དང་༔ དྲང་པོ་དང་༔ རང་བརྡོལ་བ་དང་༔ འདི་དག་ནི་ངག་གི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ནི་ཟས་མི་དགོས་པ་དང་༔ གོས་མི་དགོས་པ་དང་གཉིས་ནི༔ སེམས་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བ་ཡིན༔ མཉམ་བཞག་ལ་ཞག་དང་ཟླ་བའི་བར་དུ་གནས་པ་དང་༔ རླུང་གར་འདོད་པ་འདྲོངས་པ་ནི༔ གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་ཀྱང་རིམ་པས་འོང་བ་ཡིན༔ དེ་དག་ནི་ནང་གི་རྟགས་ཡིན་ཏེ༔ རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན༔ རང་གིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི༔ རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ༔ སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པའི་རྟགས་དང་༔ ཉམས་སུ་བླངས་པ་དངོས་གཞིའི་རྟགས་དང་གཉིས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་གི་རྟགས་ནི༔ ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་མ་ལོག་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་གཏན་ནས་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི༔ ལུས་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱིས་གསོད་པའི་གཤེད་མ་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་འཇིགས་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་བའོ༔ དེ་ནས་ཞག་འགའ་ན་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་ མེད་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནས་རང་གི་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་འོང་༔ དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ངག་གི་སྤྱོད་པས་ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློགས་པའི་རྟགས་ནི༔ གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་དེ་ཀུན་གྱི་ཟུངས་དང་ཕྲལ་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་ལྔ་ན་རང་གི་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་རྣམས་འགག་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་ན་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རང་བྱུང་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་དགུ་ན་སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚིག་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་༔ དེ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་དོན་རྣམས་འཆར་བ་ནི༔ ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློགས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་པས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི༔ སྔར་ཞེན་པའི་བྱུང་ཚོར་དང་༔ ཕྱི་མ་དང་༔ ད་ལྟའི་བྱུང་ཚོར་རྣམས་འགགས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནས་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་དགུ་ན་དབུགས་ཕྱི་ནང་རྒྱུ་མི་ནུས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཉི་མ་གཉིས་ནས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྔོན་དུ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ དག་ནི་དོན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སངས་རྒྱ་བ་ལ་རྡུལ་གྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་རྟགས་ཡིན་པས་ཕན་པ་མེད་དོ༔ ཡང་དག་པའི་རྟགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་རང་ལས་བྱུང་བ༔ མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་རྟགས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི༔ ཉམས་སུ་བླངས་པ་དངོས་གཞིའི་རྟགས་རང་གིས་མཐོང་ཞིང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད་པའི་རྟགས་འདི་དག་རྣམས་ནི་མཆོག་གི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཐོག་མ་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་བཅུན་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལམ་དུ་མི་འཆར་བས༔ ལུས་ཀྱི་གནད་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་མིག་གི་གཟིགས་སྟངས་མ་གཟིར་ན༔ སྣང་བ་གོང་དུ་མི་འཕེལ་བས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འདི་དག་རྣམས་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས་དབང་པོ་རབ་ཟླ་བ་ཕྱེད༔ འབྲིང་གསུམ༔ ཐ་མ་བཅུ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་དང་དགུ་དང་བཅུ་གཅིག་ནས༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་ལ་གཏད་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ པས་ཐོག་མར་དཀར་པོ་ལང་ལོང་ལས༔ འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དུམ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞག་གསུམ་དང་ལྔའམ་བདུན་ན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་གྱེན་ལ་འགྲེང་བ་དང་༔ རྩིབས་ལ་ཤར་བ་དང་༔ མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་རེ་ལྡེ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཞག་དགུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་༔ ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་དང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་འམ་བཅོ་བརྒྱད་
Chinese
其标志是莲花、法轮、金刚杵等被他人看见，并且长出新肉，白发变黑，皱纹消失，身体的皮肤像蛇蜕皮一样脱落，身体变得像八岁的孩子一样，这些是身体的标志。语言是柔和、清脆、坦诚、正直、自然流露，这些是语言的标志。心不需要食物和衣服，这两种是心的标志在身体上显现。在禅定中能安住数日甚至数月，并且能随心所欲地驾驭风息，这些是他人能看见的标志。这些也会逐渐显现。那些是内在的标志，会逐渐显现。自己能看见的标志，应知有两种。一是先前身语意三门行为的标志，二是修习实相的标志。其中，先说身语的标志：如果对身语的执着没有消除，那么就根本没有希望获得佛果。因此，首先必须开始区分身语意三门的粗细行为，而区分这些粗细行为的标志是：在做了身体的行为之后，即使出现他人杀害的刽子手，也不会产生恐惧之心。之后过几天，身体的行为不会参与任何善事等等。再过十一天，也不会产生贪欲的执着。再过二十五天，会感觉不到自己的身体存在。这些是消除对身体执着的标志。通过语言的行为来消除对语言执着的标志是：对他人所说的话没有执着，并且与所有这些话的本质分离。之后过五天，自己胡说八道的话会停止。之后过十天，会自然涌现出以前没有听过的佛法之语。之后过七天，会了解奇妙的故事。之后过十九天，会涌现出以前没有见过的佛经之语，并且所有这些话的意义都会在心中显现，这就是消除对语言的执着。
English
Its signs are that others see things like lotuses, wheels, vajras, etc., and that new flesh grows, white hair turns black, wrinkles disappear, the skin of the body peels off like a snake shedding its skin, and the body becomes like that of an eight-year-old child. These are the signs of the body. Speech is gentle, crisp, frank, upright, and spontaneous. These are the signs of speech. The mind does not need food or clothing; these two are the signs of the mind appearing on the body. Being able to remain in meditation for days or even months, and being able to control the winds as desired, these are the signs that others can see. These will also gradually appear. Those are the inner signs, which will gradually appear. The signs that one can see oneself should be known to be of two types: first, the signs of previous actions of body, speech, and mind; and second, the signs of practicing the actual reality. Among these, first, the signs of body and speech: if attachment to body and speech has not been eliminated, then there is absolutely no hope of attaining the fruit of Buddhahood. Therefore, one must first begin to distinguish the coarse and subtle actions of body, speech, and mind, and the signs of distinguishing these coarse and subtle actions are: after performing the actions of the body, even if a executioner appears to kill one, one will not have a fearful mind. Then, after a few days, the actions of the body will not engage in any virtuous deeds, etc. Then, after eleven days, there will be no arising of attachment to desire. Then, after twenty-five days, one will not feel the existence of one's own body. These are the signs of reversing attachment to the body. The signs of reversing attachment to speech through the actions of speech are: not being attached to the words spoken by others, and being separated from the essence of all those words. Then, after five days, one's own nonsensical talk will cease. Then, after ten days, words of Dharma that one has not heard before will naturally arise. Then, after seven days, one will understand wonderful stories. Then, after nineteen days, words from scriptures of Dharma that one has not seen before will arise, and the meaning of all those words will appear in the mind. This is the reversal of attachment to speech.
Chinese
是这些征兆。然后，开始心的修行，出现一半迹象的征兆是：先前执着的感受，以及未来和现在的感受都止息。然后，半个月后，内外轮回涅槃的执着自然消退。然后，九天后，无法内外呼吸。然后，三天后，无论别人做什么伤害，心中都不会生气。然后，两天后，不会产生错乱的心，这些都是心之执着逆转的征兆。这些是身语意三者先前熟练的征兆。 这些被称为普通意义上的征兆，对于成佛来说，即使是微尘般的共同征兆也没有用处。甚深真实的征兆，被称为最殊胜的珍宝征兆，是指觉性显现的关键自发产生，显现于显现境的征兆。这些是修行实证的征兆，自己能见到而别人见不到的征兆，这些都是殊胜的征兆。也就是说，最初如果没有调伏身体的要点，三身的显现就不会在道上显现，所以身体的要点非常重要。然后，如果不专注于眼睛的观看方式，显现就不会增上，所以眼睛的观看方式非常重要。像这样做的修行者，这些都会在道上显现，进入修行实证后，上等者半个月，中等者三个，下等者十天，空性明点之灯，无需修行者用拇指和食指努力就能显现。而且，有时显现，有时不显现。然后，七个月、九个月和十一个月后，自性清净之灯会从自己的眉间裂开而显现。也就是说，在晴朗的天空中，对着太阳的方向进行修行，最初会从白色的光芒中，五光的显现会分段显现。然后，根据根器的不同，三天、五天或七天后，五光的显现会向上竖立，或者像光芒四射，或者像矛尖的形状一样闪烁。然后，九天、半个月和二十一天后，那个法界本身也会显现出各种颜色。然后，九个月、十个月、十五个月或十八个月
English
These are the signs. Then, starting the practice of the mind, the signs of halving the influence are: the feelings of attachment from before, as well as the future and present feelings, all cease. Then, after half a month, the attachment to samsara and nirvana, both internal and external, naturally subsides. Then, after nine days, one cannot breathe in and out. Then, after three days, no matter what harm others do, there is no anger in the mind. Then, after two days, confused thoughts do not arise, these are the signs of reversing the mind's attachments. These are the signs of having previously mastered body, speech, and mind. These are called ordinary signs of meaning, and for attaining Buddhahood, even a particle of common signs is useless. The profound and true signs, called the most supreme jewel signs, refer to the key of awareness manifesting directly from itself, signs that appear in the field of manifestation. These are the signs of actual practice, signs that one sees oneself but others do not see, these are the supreme signs. That is, initially, if the key point of the body is not subdued, the appearances of the three kayas will not appear on the path, so the key point of the body is very important. Then, if one does not focus on the way of looking with the eyes, the appearances will not increase, so the way of looking with the eyes is very important. For a practitioner who does this, these will appear on the path, and after entering actual practice, for the superior practitioner, half a month; for the intermediate, three; for the inferior, ten days, the lamp of the empty bindu will appear without the practitioner making any effort with thumb and forefinger. Moreover, sometimes it appears, sometimes it does not. Then, after seven, nine, and eleven months, the lamp of the completely pure space will split from one's brow and appear. That is, in a clear sky, practicing facing the direction of the sun, initially, from a white glow, the appearances of the five lights will appear in segments. Then, according to the difference in faculties, after three, five, or seven days, the appearances of the five lights will stand upright, or shine like rays, or flicker like the shape of a spear tip. Then, after nine days, half a month, and twenty-one days, that very realm will also appear in various colors. Then, after nine, ten, fifteen, or eighteen months.