Tibetan
ང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཀུན་ལ་ཡང་ལུས་ནི་སྟག་མོ་མཆོང་བ་ལྟར་བྱ་བ་དང་༔ ངག་ཏུ་ཨིའི་ཡི་གེ་བཟླ་བ་དང་༔ སེམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཡང་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ལ་མ་བསླབ་པར༔ མི་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཞིང་༔ དེ་དག་གི་བརྡ་གོ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་དག་ལ་ནི་ལུས་འདབ་ཆགས་ལྡིང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང་༔ ངག་ཏུ་ཨུའི་རྣམ་པ་བཟླ་བ་དང་༔ སེམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ༔ ཆོས་སྨྲ་བ་དག་སྐབས་སུ་འོང་ཞིང་སྐབས་སུ་མི་སྣང་ཞིང་༔ གཟུགས་མེད་ཅིག་ཅར་སྣང་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ནི་མིན་ཏེ༔ དེ་ལ་ལུས་ཁྲོ་བོའི་འགྱིང་སྟབས་སུ་བྱ་ཞིང་༔ ངག་ཏུ་ཧྲཱིཿའི་རྣམ་པ་བཟླས་ཤིང་༔ སེམས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་༔ དེ་ཉིད་སྤྲོ་བསྡུའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱས་ན་མན་ངག་དམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མན་ངག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ཏེ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་གནས་སུ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་རྟགས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཞིང་༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་དངོས་པོ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱས་པའོ༔ མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ༔ རང་གིས་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་རྟགས་དང་༔ གཞན་གྱིས་མངོན་ལ་རང་གིས་མི་མངོན་པའི་རྟགས་དང་༔ རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མཐོང་བའི་རྟགས་དང་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ འདི་དག་ནི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་གནད་གཟིར་བ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་སྣུམ་ཞིང་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པ་རྣམས་དང་༔ སྐྲ་དང་སེན་མོ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་དང་༔ རབ་ཏུ་མགྱོགས་ཤིང་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྟགས་ཡོད་པ་དང་༔ ནམ་མཁར་འཕུར་ཞིང་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་མེད་པ་དང་༔ རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་ཞིང་འབྱུང་བའི་སྒྲས་མི་ཚུགས་པ་རྣམས་ནི༔ ལུས་རྟགས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ཀྱི་རྟགས་རང་གིས་ཚོར་ཞིང་གཞན་གྱིས་མི་ཚོར་བ་རྣམས་ནི༔ ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་ མ་ལྟར་ཡང་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཞ
Chinese
我说是，对所有这些，身体要像母虎跳跃一样，口中念诵ཨི（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字，心藏于心间而修习。或者，未学四大的声音意义，却能见到各种非人的形象，并且能理解它们的含义，对于那些，身体要像鸟儿飞翔一样，口中念诵ཨུ（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）的形态，心中修习内外一切皆为空性。再者，空行母等以装束预言，说法者时而出现时而消失，无形无相却显现，并非总是显现在一切行为之处，对此，身体要做忿怒的威严姿态，口中念诵ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）的形态，心中恒常修习不可思议的本尊身，那样做成收放的形态，就会成为殊胜的口诀。不具备那样口诀的那些人，会被阻碍的魔所迷惑，特别是会变成饿鬼生处的心之显现。因此要极其珍视那样的要诀。那也是对于共同乘者来说会转变的征兆，见到明觉现量之义，对于有缘修习者来说则不会那样转变。那是因见到实物的差别而极度显现的。不变的征兆要了解为三种。自己见到而他人见不到的征兆，他人见到而自己见不到的征兆，自己和他人都能见到的征兆，要了解为三种。其中，他人能见到的征兆是这些，这些并非仅仅是明觉现量的自性要点显现而来。身体光滑，头发变白且没有皱纹的那些，头发和指甲不生长，身体不可能生出生物，极其迅速，身体上有佛陀手印的征兆，能在空中飞行且不会沉入水中，能穿透山岩且不会被四大之声所阻挡的那些，是身体的征兆他人能见到的。身体的征兆自己能感觉到而他人感觉不到的那些是，身体像木棉花瓣一样轻盈，然后……
English
I say, for all of these, the body should be like a tigress leaping, the mouth should recite the letter ཨི (Tibetan: ཨི, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanized: i, literal Chinese meaning: Yi), and the mind should be hidden in the heart and practiced. Alternatively, without having learned the sound and meaning of the four elements, one sees various non-human forms, and one understands their meanings; for those, the body should be like a bird soaring, the mouth should recite the form of ཨུ (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanized: u, literal Chinese meaning: Wu), and the mind should meditate on emptiness of all inner and outer phenomena. Furthermore, prophecies are given by Ḍākinīs and others with adornments, Dharma speakers appear and disappear at times, formless yet appearing, not always appearing in all places of activity; for that, the body should take the majestic posture of a wrathful deity, the mouth should recite the form of ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanized: hrīḥ, literal Chinese meaning: Sha), and the mind should constantly meditate on the inconceivable forms of the deities; if that is done in the manner of expansion and contraction, it will become a sacred instruction. Those who do not possess such instructions will be deceived by obstructing demons, and in particular, the mind's appearance will turn into the realm of the pretas. Therefore, such key instructions should be highly valued. That is also a sign of transformation for those of the common vehicle; seeing the meaning of direct awareness, it will not transform in that way for those fortunate ones who practice. That is greatly manifested by the distinction of seeing objects. The signs of immutability should be understood as three. The sign that one sees but others do not see, the sign that others see but one does not see, and the sign that both oneself and others see, should be understood as three. Among them, the signs that others see are these; these do not arise merely from the manifestation of the self-essence of direct awareness. Those whose bodies are smooth, whose hair is white and without wrinkles, whose hair and nails do not grow, whose bodies cannot produce living beings, who are extremely swift, whose bodies have the marks of the Buddha's handprints, who can fly in the sky and do not sink in water, who can pass through mountains and rocks and are not obstructed by the sounds of the elements, are the signs of the body that others can see. The signs of the body that one feels but others do not feel are: the body is as light as a cottonwood petal, and then...
Tibetan
ག་ལྔ་ནས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་ནུས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་རང་གི་ལུས་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མཐོང་བ་ལ་ནི༔ ཡིད་ལ་ཅི་ལྟར་འགྱུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པར་ནུས་པ་དང་༔ ལུས་ལ་ཤ་མཚན་ངོ་མཚར་ཅན་འབྱུང་བ་དང་༔ ཆུ་ལ་བྱིང་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཏེ༔ དེ་ནི་སྔོན་དུ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་རྟགས་འདི་དག་ནི་བཤད་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་༔ ཕལ་ཆེར་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ གལ་ཏེ་ངེས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་ནི་རང་གིས་མི་མངོན་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་ངག་གི་རྟགས་ནི༔ ཚིག་ཅི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པའི་ཚིག་མི་འབྱུང་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཡུན་འགའ་ནས་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཡུན་འགའ་ནས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་རང་རྡོལ་བ་དང་༔ འདི་དག་ནི་གཞན་གྱིས་ཚོར་བའི་ངག་གི་རྟགས་སོ༔ རང་གིས་ཚོར་བ་ནི༔ གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་དགུ་ནས་སྒྲ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནས་གྲུབ་མཐའི་ཚིག་སྣ་ ཚོགས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ནས་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སྐད་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་བེམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ནས་ཉན་ཐོས་དང་༔ རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཉི་མ་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ངག་གི་རྟགས་སོ༔ དེ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མཐོང་བའི་རྟགས་སོ༔ སེམས་ཀྱི་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི༔ དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ནི་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་མེད་པ་དང་༔ ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང་༔ འདི་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་མཐོང་ཞིང་གཞན་གྱིས་མི་ཚོར་བ་ནི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་གང་དུ་བསམ་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆར་བ་ནི༔ རང་གི་མཐོང་བའི་སེམས་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ནི་ཕྱིའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རྒྱུན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི༔ ལུས
Chinese
从第五天起，感觉不到气息的出入；然后，第十一天，能够进入对任何事物都不依赖的状态；然后，从第二十一天起，会出现清楚地看到自己身体的情况。对于自己和他人都能看到的情况：通过心中所想的缘起，能够利益他人；身上出现奇特的肉相；以及在水中不会沉没等情况。这些是身体的征象，这些仅仅是从先前身体的要害部位受到压迫而产生的。这些外在的征象虽然有很多说法，但大多数是不确定的。如果有一些是确定的，那也是属于自己无法觉察的范畴。这些是身体的征象。他人所见的语的征象是：所说的任何话语都能利益他人；不会出现错误的言辞；然后过一段时间，会出现像哑巴一样的状态；然后过一段时间，会自发地涌现出各种佛法的言辞；这些是他人所能感觉到的语的征象。自己所感觉到的则是：知道各种故事；然后从第九天起，知道各种不和谐的声音；然后从半个月起，知道各种宗派的言辞；然后从第十一天起，知道各种执持心识的见解；然后从第二十一天起，知道天等六道众生的语言；然后半个月后，知道无情物的语言；然后从第七天起，次第在三天内知道声闻、独觉和菩萨们的言语，这是语的征象。这些是自己和他人都能看到的征象。心的自己和他人都能看到的征象是：他人所能看到的是在水中不会沉没；在空中飞行；这两种是心的征象显现在身体上。自己能看到而他人无法感觉到的则是：大悲心持续不断地生起；然后从一个月起，能到达任何所想的地方，这是心的征象显现在身体上；然后从六个月起，出现六种神通，这是自己所能看到的心的征象。这些被称为外在的征象，不是恒常存在的。他人所能看到的征象是：身体
English
From the fifth day, one does not feel the breath going in and out; then, on the eleventh day, one is able to enter a state of non-reliance on anything; then, from the twenty-first day, there will be occurrences of clearly seeing one's own body. As for what both oneself and others can see: through the interdependent connection of what is thought in the mind, one is able to benefit others; wondrous flesh marks appear on the body; and one does not sink in water, etc. These are the signs of the body, and they arise merely from the prior pressing of the vital points of the body. Although there are many explanations of these external signs, most are uncertain. If some are certain, they belong to the category of what one cannot perceive oneself. These are the signs of the body. The signs of speech that others see are: whatever words are spoken benefit others; no erroneous words arise; then after some time, a state like being mute occurs; then after some time, words of various Dharmas spontaneously arise; these are the signs of speech that others can sense. What one senses oneself is: knowing various stories; then from the ninth day, knowing various discordant sounds; then from half a month, knowing various sectarian words; then from the eleventh day, knowing various views that hold the mind; then from the twenty-first day, knowing the languages of the six classes of beings, such as gods; then after half a month, knowing the languages of inanimate objects; then from the seventh day, knowing the speech of Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas in three days respectively, this is the sign of speech. These are the signs that both oneself and others can see. The signs of the mind that both oneself and others can see are: what others can see is not sinking in water; flying in the sky; these two are the signs of the mind appearing on the body. What one can see oneself but others cannot sense is: great compassion continuously arises; then from one month, one can go to any place one thinks of, this is the sign of the mind appearing on the body; then from six months, the six abhijñās arise, these are the signs of the mind that one can see oneself. These are called external signs, and they are not permanent. The signs that others can see are: the body