Tibetan
་པ་ཧད་པོའི་ལྟ་སྒོམ་དང་༔ མི་རྟོག་ལྟེང་པོའི་སེམས་འཛིན་དང་༔ བཏང་སྙོམས་ལྟེང་པོའི་མུན་སྒོམ་དང་༔ མ་ཚོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འགོག་པ་དང་༔ བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ལུས་སྦྱོང་དང་༔ ཡིད་འགྱུ་གཅོད་པའི་དབུགས་འཛིན་རླུང་སྒོམ་རྣམས༔ འདི་རྣམས་སྒོམ་པའི་གོལ་སར་ཤེས་པར་གྱིས༔ བླང་དོར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་༔ བརྩོན་འགྲུས་ཚུལ་འཆོས་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་༔ བརྟུལ་ཞུགས་གཉེན་པོར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས༔ འདི་རྣམས་སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་ཡིན༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད་པའི་སྟོང་འབྱམས་དང་༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ལམ་སྣང་གི་འདོད་པ་རྣམས༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་གོལ་ས་ཡིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བའི་མཆོག༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་ མེད་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག་འབྲས་བུའི་མཆོག༔ གང་ཡང་འགག་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་རྒྱ་མ་ཆད་དེ་སྤྱོད་པའི་མཆོག༔ མཐོང་རྟོག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཅིར་མི་བསམ༔ བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་མ་སྐྱོད་ལྷན་ནེར་ཞོག༔ ལྷན་ནེ་ལྷོད་དེ་བཞག༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏེ་སྒོམ་པའི་མཆོག༔ མཆོག་གཞི་གདེང་བཞིར་ཁྱེར་ན་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་ལྟ་བ་ཆོད༔ ཕྱིན་བགྲོད་མེད་པར་བསླེབས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ངོས་ཟིན་ན༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་མཆོག་ནོན༔ རྐང་མེད་མཁའ་ལ་འགྲོ་ན་ལྟ་བའི་རྒྱབ་ཤ་ཆོད༔ གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གནས་ན་སྒོམ་པའི་རྒྱབ་ཤ་ཆོད༔ བལྟར་མེད་སྐུ་ལ་བལྟས་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱབ་ཤ་ཆོད༔ བདག་ནི་ཐོས་ཆུང་བློ་ཞན་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྒྲ་ཚད་བསྟན་བཅོས་གྲུབ་མཐའི་དགོངས་པ་བསླངས༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་གོ་ཐམས་ཅད་བསླངས༔ རྒྱུད་དོན་སྡེ་ལྔའི་ཁོང་དོན་ཤིགས༔ འབུམ་ཚོ་དྲུག་རྣམས་བཞུགས་པའི་ཨ་ཏི་ལ༔ བདག་གིས་དགོངས་པ་མ་ལོངས་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཁྱད་པར་སེམས་སྡེ་ཉེར་གཅིག་དང་༔ ཀློང་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་༔ དེ་རྣམས་ནང་ནས་ཟབ་པའི་མན་ངག་སྡེ༔ དེ་དག་མན་ངག་སྙིང་བཅུད་བདག་གིས་བསྡེབས༔ དེ་རྣམས་ནང་ནས་མར་གྱི་ཡང་ཞུན་འདྲ་བ་འདི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ཐིག་ལེ་ཡང་གསང་མཆོག༔ རྒྱུད་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཏི་ ཀ་ཕྲ་གཅོད་བཅས༔ བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུའི་མན་ངག་སྡེ་བཅས་ཀྱི༔ ཡང་ཟབ་ཟབ་དོན་ཞལ་ཆེམས་བརྒྱད་པོ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཡིན་པས༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཕྱིས་འབྱུང་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ བདག་ནི་ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་བླངས༔ རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རིམ་གྱིས་ཐོབ༔ ཆོས་ཟད་བློ་ཟད་ལྷག་མེད་འགྲོ་ཁའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་སྙིང་བརྩེའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར༔ འཆི་མེད་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་བར༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བདག་གིས་སྤྱོད༔ ད་ནི་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་འགྲོ༔ ཉང་བན་ཁྱོད་ཀྱང་རྣམ་གཡེང་མ་ཆེ་བར༔ ཆོས་ཉིད་མཐོང་གསལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ པཎ་ཆེན་བྱེ་མ་མུ་ཏྲའི་ཚིག་གསུམ་སྙན་དུ་གདམས་པ་བདག་ཉང་བན་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ཞྭའི་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༼ཏ༽ ༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ ཟབ་དོན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས༔ བསམ་གཏན་མིག་གི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ དྱཱན་ཙཀྵུ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ནཱ་མ༔ བསམ་གཏན་མིག་གི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་རིག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་པོ་ དོན་དུ་གཉེར་བ་དེས༔ ཆོས་འདི་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱོད་པའི་གནད་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ༔ དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་དག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱ༔ སྒོམ་པའི་གནད་དུ་འདུག་སྟངས་རྣམས་སུ་བསྟུན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དལ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ ལྟ་བའི་གནད་དུ་མི་འགུལ་གཟེར་གསུམ་གདབ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱ༔ མིག་གི་གསལ་བྱེད་སྨན་སྦྱར་སྔགས་ཉིད་བསྒྲང་༔ མིག་ཤེད་སྐྱེད་ཅིང་གསལ་བའི་སྨན་སྦྱར་བ་ནི༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག༔ གོ་སྙོད༔ རྩྭ་ཨ་བ༔ སྔོ་རྟག་ཏུ་ངུ༔ ལྕགས་སྦྲུལ་དུག་ཐོན་རྣམས་རྩི་བཞིན་བཏགས་ཏེ༔ སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཟོས་ན་མིག་ཤེད་སྐྱེད་ཅིང་༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དུས་རྒྱུན་དུ་ཞོག་པར་རླུང་བཟུང་སྟེ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་དྲག་ཏུ་འཕུར་ལ་མིག་གི་སྟེང་དུ་བསླན་པས་མིག་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཆེན་ཀོང་ཆེན་བྷ་ཧ་ན༔ ཞུན་ཆེན་ཞུ་ཧ་ན་གྷ་མེ་སྟོན་ཡཾ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཅི་མང་དུ་བཟླས་པས་མིག་གསལ་ཞིང་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་མཇལ་བས་སྣང་བཞིའི་དོན་རྟོགས་འཁྲུལ་སྣང་སངས་ཏེ༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་སྟོང་གསུམ་འཇས་གང་ནས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་ཞིང་༔ ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་འགྱུར༔ ཨེ་མ་རིག་པ་དངོས་ཉིད་ལྟ་བའི་སྐྱེས་བུ་ རྣམས༔ སྒྲོན་མ་གསལ་བྱེད་མན་ངག་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད༔ དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འདི་ལས་ཆོས་གཞན་ཡོད་རེ་ན་ར་ཀན༔ བྱས་ཆོས་ཚིག་ཕྱིར་ཤོར་བའི་གང་ཟག་རྣམས༔ བྱར་མེད་གནས་ལུགས་བལྟས་ན་མི་ལེགས་སམ༔ འདི་མིན་ཆོས་ལ་འབུངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རིང་༔ དེ་ཕྱིར་ཉག་གཅིག་སྒོམ་ན་མི་འཚེངས་སམ༔ རིག་འཛིན་ལྷག་མེད་གྲུབ་པ་རྣམས་དང་ནི༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ན་མི་འཐད་དམ༔ ཟག་བཅས་སྒྱུ་ལུས་འཁྲུལ་པ་བསྟེན་མི་ནུས༔ གདོས་ཐག་ད་རེས་ཆོད་ཅིག་སེམས་བུ་ཚོ༔ བསམ་གཏན་མིག་གི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་བྱེ་མ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པཎ་ཆེན་གུ་རུ་བྱེ་མ་མུ་ཏྲའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་བསྡུས་པའི་དོན༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཉང་བན་བདག་ལ་གནང་༔ ཟབ་པར་འདུག་པས་འཆལ་དོགས་ཡི་གེར་བཀོད༔ གསང་བ་རྩིས་ཆེ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་བཞག༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞྭའི་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ ཁ་ཐཾ༔ ྀཨཚ༔ ༼ཐ༽ ༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཟབ་དོན་བསྡུས་པ་ལས༔ ཉམས་ལེན་བསྡུས་དོན་ཟིན་རིས་ཉང་བན་གྱིས་བཀོད་པའོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་ ཉིད་ངོ་བོ་ཡངས་པའི་ཀློང་༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཅན༔ ལན་གཅིག་ཞལ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་འོག་མིན་དུ༔ སངས་རྒྱས་འདྲེན་མཛད་བྱེ་མ་མུ་ཏྲ་ཞེས༔ གནས་ལྔའི་པཎ་ཆེན་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་དེས༔ བརྩེ་བས་བསྐྱངས་པའི་ཉང་བན་བདག་ཉིད་ངས༔ རང་ཉིད་དྲན་གསོ་ཕྱི་རབས་ཕན་སྙམ་བློས༔ གསང་བ་སྙིང་ཐིག་བསྡུས་དོན་ཉམས་ལེན་གྱི༔ ཟིན་རིས་ཡི་གེར་སྣང་བར་བྱས་པ་ཡིན༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་༔ རྟོགས་པར་དཀའ་མོད་ཀྱང་༔ འདིར་ཅུད་ཟད་ཟབ་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ ཕྲ་ཐིག་ལས༔ མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ཞི༔ ཚུལ་འཆོས་སྤངས་ཤིང་ཆོག་ཤེས་པ༔ རྒྱུད་ལ་གོམས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན༔ ལྟ་བ་རྟོགས་ཤིང་འཛིན་ཆགས་ཆུང་༔ བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན༔ རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཆོག་ཤེས་པ༔ ཡང་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས༔ དཀའ་ཐུབ་ལྡན་ཞིང་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ ནགས་ཁྲོད་བརྟེན་པ་བླ་མ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཐོས་པའི་ཆོས་ལ་མང་དུ་སྦྱངས་ཤིང་༔ ཚུལ་འཆོས་སྤངས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཤིང་༔ ཉམས་ལེན་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ༔ ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་ཞིང་སྒོམ་གྱིས་ཟིན་པ༔ ཚིག་དོན་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་རང་གི་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཞུའོ༔ སློབ་མ་ཡང་དད་པ་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་གསུམ་ཆེ་བས༔ བློ་ཡངས་པ་དབང་པོ་རྣོ་བ༔ ངག་འཇམ་པ༔ དུལ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ༔ བླ་མ་ལ་གུས་པ༔ ཅི་གསུང་སྒྲུབ་ནུས་པ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་བརྟགས་པར་སུ་ལ་ཡང་མི་སྟོན་ཞིང་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་དལ་ཞལ་ཕྱེ་ལ༔ དབང་བཞིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་དུཿཁ་སྐྱེ་འཆི་འབྱོར་གུད་འདུ་འབྲལ་ཤི་བ་རྣམས་ཡིད་ལ་བསམ་པས༔ མི་འཆི་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ རང་ཡང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས༔ འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཕན་བརྟག་ཅིང་༔ ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བློ་ལ་བླང་ཞིང་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པའོ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ནམ་ཟླའི་དུས་ཚོད༔ རང་གི་ལུས་སོགས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ཤིང་བསྒོམས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་དང་མ་མ་བྱས་པ་མེད་པས༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་བསྒོམ་པ་གཅེས་སོ༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཚིག་དོན་འབྲེལ་པར་ཉམས་སུ་བླང་༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དབྱེར་མེད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་ལ༔ དེའི་མཐེ་བོང་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་བབས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ནང་བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་༔ ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མྱོས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས༔ སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བས་འདི་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ་ལུང་སྟོང་དུ་མི་རྟག་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བློ་སྣ་བསྟུངས་ལ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མ་དངོས་ཀྱི་བརྩེ་གདུང་སྙིང་རྗེ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར༔ ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པར་བསྒོམས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ༔ དབེན་པའི་མལ་དུ༔ རྐང་པའི་
Chinese
啪哈德波的见修行，不作意坦然的心之执持，舍弃坦然的暗室禅修，无觉于意的止息，生乐之身之锻炼，断绝心念流动的持息风脉禅修等，这些要知道是禅修的歧途。取舍执我的行为，勤奋装模作样的行为，强作苦行的行为等，这些是行为的歧途。因缘耗尽的空旷，多者味一自解脱为大明点，三身任运成就道之显现的希求等，是果位希冀的歧途。显现无自性，视法性如虚空为殊胜之见；明了无分别，视自性本净为殊胜之果；任何不阻断，视自性无间断为殊胜之行。所见所思乃幻化之自性，故不思任何分别念。舍弃一切思念，不住于大智慧之海。于彼性中，不作动摇，坦然安住。坦然放松而住。此乃大平等之义，是禅修之殊胜。若以殊胜为基础，执持四种确信，则能断除恶劣宗派之见。无有去来而抵达，若能认识菩提心之明灯，则能镇伏普贤光明之胜地。无足于空行走，则能断除见之后盾。无友独处，则能断除禅修之后盾。观无可观之身，则能断除果之后盾。我非寡闻弱智者，已启发声量论典宗派之意，已通晓三藏之义，已剖析五部续之精义。六百万部阿底瑜伽，我无有未领悟之意。特别是心部二十一部，界部二十二部，以及彼等之中甚深之口诀部，彼等口诀心髓我已汇集。彼等之中犹如提炼之酥油者，大圆满金日普照光明点极密殊胜。十八部续，包括支分和断除，以及一百一十九部口诀部之，极甚深之义诀八条，是诸佛之意精华，修持吧，后世之士！我乃
English
The view and meditation of Pa Hadpo, the mind-holding of unthinking stillness, the dark-room meditation of equanimity, the cessation of unaware attention, the body training that generates bliss, and the breath-holding wind-meditation that cuts off the flow of mind – know that these are the wrong turns in meditation. The conduct of seeing self in acceptance and rejection, the conduct of pretending to be diligent, and the conduct of making asceticism intense – these are the wrong turns in conduct. The emptiness of exhausted causes and conditions, the self-liberation of many into one great bindu, and the desire for the spontaneous accomplishment of the three kayas as the appearance of the path – these are the wrong turns of hope and fear for the result. Seeing that appearances have no inherent nature, that the nature of reality is like the sky, is the supreme view. Clarity without thought, seeing the essence as primordial purity, is the supreme result. Without anything obstructing, seeing the nature as continuous, is the supreme conduct. Since what is seen and thought is the nature of illusion, do not think about any concepts. Abandon all thoughts, and do not move in the ocean of great wisdom. In that state, do not move, but rest naturally. Rest naturally and relaxed. This is the meaning of great equality, the supreme meditation. If you take the supreme as the basis and hold the four confidences, you will cut off the views of evil philosophies. Having arrived without going or coming, if you recognize the lamp of bodhichitta, you will subdue the supreme ground of all-pervading light. If you go in the sky without feet, you will cut off the support of the view. If you stay alone without friends, you will cut off the support of meditation. If you look at the body that cannot be looked at, you will cut off the support of the result. I am not one of little learning and weak intellect, but I have raised the intention of the scriptures and philosophical systems of sound and measure. I have understood all the meaning of the three baskets. I have analyzed the inner meaning of the five sections of tantra. In the six million Ati yogas, there is not one intention that I have not understood. Especially the twenty-one sections of the Mind Series, the twenty-two sections of the Space Series, and the most profound Instruction Series among them, I have compiled the heart essence of those instructions. Among them, this one, like refined butter, is the Great Perfection, the golden sun, the supremely secret bindu that illuminates everything. The eighteen tantras, including the divisions and cutting off of branches, and the one hundred and nineteen sections of instructions, these eight extremely profound essential testaments are the essence of the intention of all the Buddhas. Practice them, future beings! I am
Chinese
具誓五百生，依次得四种持明，教法尽、智尽、无余将逝时，不忍众生慈悲心，起立不灭大迁转身，直至千佛之教未圆满，我行饶益众生之事，今往汉地五台山，娘本汝勿太散乱，当观法性明见络续绳。如是说。班禅贝玛莫扎之三语，我娘本耳闻笔录。具誓护法夏仲波护持之。萨玛雅，嘉嘉嘉。（ཏ） ༄༅，大圆满秘密心滴，深义摄略之精要中，三摩地眼灯在焉。印度语：Dhyana Chakshu Aloke Nama。名为三摩地眼灯。顶礼吉祥金刚萨埵自明络续绳之身。唉玛，于此生证得佛果之，具缘心要 欲求其义者，为使此法现量决定故，于行持之要，分别轮涅如墟，当行于尸林空旷处，于禅修之要，随顺诸威仪，身语意三，尤为珍重，于见之要，不动立三钉，当恒常串习络续绳，眼之明点，药合咒语当念诵，能增眼力及明之合药者：诃梨勒金黄色，菖蒲，阿哇草，蓝盆花，铁蛇毒出等，如方配制，合蜂蜜空腹食之，能增眼力，且能明了觉性络续绳。平时当以布挡而持气，双手掌猛力摩擦，置于眼上，能使眼明。嗡千刚千巴哈那，ཞུན་ཆེན་ཞུ་ཧ་ན་གྷ་མེ་སྟོན་ཡཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵此咒越多，眼越明，且能增长络续绳。以法身自在之现量相见，了知四相之义，迷现清净，身蕴无余，三千界充满，见闻觉知，轮回返还，于任运成就之地，成为普贤。唉玛，觉性自性观之