Tibetan
མེད་པ་རང་སར་བཞག་པའོ༔ སྣང་བ་རང་གྲོལ་བ་གཟུ་བོའི་བློ་ཅན་ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ༔ བསམ་སེམས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ཐིམ་པ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་རང་སར་འཕྲད་པ་རི་རྒྱལ་གྱི་ རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རང་ས་ལ་སླེབ་ཟིན་པ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན༔ རེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉའ་གཅོག་ཡིན༔ སྟོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་ཡིན༔ བལྟབས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱངས་ཤིང་ཡིན༔ རྒྱ་ཆེ་སྦར་གྱིས་གཟུང་བའི་མན་ངག༔ དམུ་རྒོད་མཐུར་སྲབ་འཇུག་པའི་མན་ངག༔ རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་བཏབ་པའི་མན་ངག༔ བྱས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གཞག་པའི་མན་ངག་གོ༔ ྀཨཚ༔ སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྐང་༔ དྲན་པ་རྒྱུན་ཐག་གཅོད་པའི་ལག༔ རིག་པ་དངོས་སུ་བལྟ་བའི་མིག༔ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པའི་ཁྲུས་སོ༔ སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ལམ༔ རིག་པ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་གཞི༔ མཐོང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ཡུལ༔ གྲོལ་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ༔ བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འདོན་ཅིང་གནས་པ་ལ༔ ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཏེ༔ བརྒྱལ་སངས་ནས་བལྟས་པས་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ༔ བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་གཅིག་བབས་སོ༔ དེ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་གཟིགས་པས་བཻ་ཌཱུརྻ་མཐིང་གས་རང་ནན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཤོག་གུ་ལ་བྲིས་པ་གཅིག་བཞུགས་ ཏེ༔ བྱེ་མ་མུ་ཏྲས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གདིང་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བྷ་སིང་དུ་སྣང་བར་བྱས་པ་ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ཐབས་བཞི༔ སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་མུན་ཁང་གི་སྒྲོན་མེ་དང་འདྲ་བ་རྫོགས་སོ༔ སྤྱོད་པ་རང་བཞག༔ སྒོམ་པ་རང་བཞག༔ ལྟ་བ་རང་བཞག༔ འབྲས་བུ་རང་བཞག་མན་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༼ཉ༽ ༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས༔ པཎ་ཆེན་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲའི་ཚིག་གསུམ་སྙན་དུ་གདམས་པའི་ཞལ་ཆེམས་བཞུགས་སོ༔ རང་རིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ལ༔ རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད༔ ཡུན་དུ་བསགས་པའི་བག་ཆགས་འཐུག་པོ་ཡང་༔ ཚིག་གསུམ་སྙན་དུ་གདམས་པས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་འདྲ༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གྲུབ་པའི་མཐའ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་ལམ༔ དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་སྒྲོན་མར་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་བསྟན༔ གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བས་མི་འཁྲུལ་ཡིན༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ ཞེས་སོ༔ ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་དབང་པོའི་སྒོ་རུ་ཤར༔ ཅེས་སོ༔ སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་རྒྱ་ཡིས་ འདེབས་པར་བསྟན༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཞེས་སོ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ རྟོགས་པ་གདིང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ༔ ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད༔ ཅེས་སོ༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མས་རིག་པ་ལན་གསུམ་གནད་དུ་གཟིར༔ སྣང་དང་སྟོང་དང་གསལ་དང་སྒྲོན་མ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ ཅེས་སོ༔ རིག་པའི་ལམ་གནས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ༔ ངོ་བོ་གནས་དང་ལམ་དང་སྒོ༔ སྐྱོན་ཡོན་གཏན་དབབ་གནས་ཚུལ་གྱིས༔ དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ༔ ཞེས་སོ༔ འབྲས་བུའི་གསང་ལམ་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་དབྱེ༔ ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཀྱང་༔ རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟེན་མ་ཡིན༔ ཞེས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་འབྱུང་བའི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད༔ འཁྲུལ་སྣང་དག་སྣང་ཕྱེད་པས་ལམ་རྟགས་ཚད་ཀྱང་ཟིན༔ ཞེས་སོ༔ དབྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་རྐྱེན་དང་ཕྲོལ༔ མིག་གི་དབང་པོས་རིག་པ་གཅེར་ཐོན་པ༔ ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན༔ མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ཞེས་པའོ༔ དེ་ག་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ཤར་བས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཞེས་པའོ༔ དེ་ཀ་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པོར་ཤར་བས༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ ཞེས་པའོ༔ དེ་ཀ་མི་གནས་པར་མཁྱེན་པའི་ ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པར་ཤར་བས༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཅེས་པའོ༔ མིག་གི་དབང་པོ་མཐོང་སར་མ་འགགས་པས༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བ་ནི༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ༔ མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་མིག་ཅེས་དེ་ལ་བྱ༔ ཞེས་པའོ༔ དེ་ཀ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་ནི༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལ་ཤར༔ ཅེས་པའོ༔ དེ་ཀ་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པོར་ཤར་བས༔ རིག་པ་ཁྱིམ་དུ་མི་གནས་ལམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ མི་གནས་པར་ཤར་བའི་རིག་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན༔ དམིགས་བུ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན༔ ཅེས་པའོ༔ མིག་ལྟ་བར་མ་ཤེས་ན༔ དམུས་ལོང་དམིགས་
Chinese
无有安住于自处。显现自解脱犹如具正直心者前往寺庙。所有思绪融入于基，犹如大海未被风所动。界与觉性相遇于自处，犹如前往须弥山顶。三身不退转，已抵达自地，犹如檀木之果。是见、修、行之命脉。是折断僵硬者之颈椎。是追寻迷失者之足迹。是伸展弯曲者之支架。广大以掌握握持之口诀。凶猛如火星般融入之口诀。锐利以磨砺击打之口诀。所有作为安住于自处之口诀。嗡啊吽。是携带各种道路之足。是斩断念头延续之手。是亲眼观看觉性之眼。是迷乱于基清净之沐浴。显现相遇之道。觉性相遇之基。所见相遇之境。解脱相遇之果。智慧经（梵文天城体：Jñāna Sūtra，梵文罗马拟音：Jñāna Sūtra，汉语字面意思：智慧 经）完全寂灭之时，沙拉木扎昏厥倒地，发出巨大悲鸣之声，当其安住于彼时，虚空中发出巨大声响，醒来后观望，见虚空光团中伸出右臂至肘部，沙拉木扎右掌中落下一颗指甲盖大小之珍宝果。打开一看，其中安放着书写在蓝色贝玉上，以五种珍宝书写的纸张。沙拉木扎仅是看了一眼，便获得了证悟之把握。于大尸陀林巴辛中显现，是智慧经之四种遗嘱安放之法。于一坐垫上成佛，犹如暗室之灯，圆满矣。行为自安住。禅修自安住。见解自安住。果自安住口诀。萨玛雅，嘉嘉嘉。（ཉ） ༄༅。大圆满甚深心滴精要中，班钦沙拉木扎耳传三句之遗嘱。于自明清澈之明灯前，顶礼证悟之智慧，安置众生于佛地。纵然是长久积累之深厚习气，亦如耳传三句擦拭水晶球。无生本来清净之究竟。
English
Non-existence remains in its own place. Appearances self-liberate, like a person with an unbiased mind going to a temple. All thoughts and mind dissolve into the ground, like an ocean undisturbed by the wind. Space and awareness meet in their own place, like going to the summit of Mount Meru. The three bodies are irreversible, having already reached their own ground, like the fruit of a sandalwood tree. It is the lifeline of view, meditation, and action. It is the breaking of the necks of the stiff. It is the tracing of the lost. It is the outrigger of the bent. The profound instruction of grasping the vast with the palm. The profound instruction of inserting the fierce into the thin. The profound instruction of striking the sharp with the whetstone. The profound instruction of placing all actions in their own place. Om Ah Hum. It is the foot that carries various paths. It is the hand that cuts the thread of memory. It is the eye that directly sees awareness. It is the bath that purifies delusion at the base. The path of meeting appearances. The base of meeting awareness. The object of meeting seeing. The fruit of meeting liberation. When Jñāna Sūtra (梵文天城体：Jñāna Sūtra，梵文罗马拟音：Jñāna Sūtra，汉语字面意思：Wisdom Sutra) completely passed into nirvana, Jema Lamutra fainted and fell to the ground, uttering a great cry of lamentation. As he remained there, a great sound arose from the center of a mass of light in the sky. When he awoke from his faint and looked, he saw that from the center of the mass of light in the sky, a right arm extended down to the elbow. Into the palm of Jema Lamutra's right hand fell a jewel fruit the size of a fingernail. When he opened it and looked, there was a piece of paper written in five kinds of jewels on a blue beryl, which was placed inside. Jema Lamutra, merely by looking at it, gained the certainty of realization. Manifested in the great charnel ground of Bhasim, these are the four methods of placing the testament of the Wisdom Sutra. Accomplishing Buddhahood on a single seat, like a lamp in a dark room, is complete. Action self-abides. Meditation self-abides. View self-abides. Fruit self-abides, the pith instruction. Samaya, gya gya gya. (ཉ) ༄༅. From the essence of the condensed Secret Heart Drop of the Great Perfection, the testament of the three words aurally transmitted by Panchen Jema Lamutra is present. Before the clear lamp of self-awareness, I prostrate to the wisdom of realization, placing sentient beings on the ground of Buddhahood. Even the thick accumulation of habitual patterns accumulated over time is like wiping a crystal ball with the three words aurally transmitted. The ultimate conclusion of unborn original purity.
Chinese
三身任运果位道， 见解唯一明灯显。 法界觉性极净之明灯， 示现见解明灯。 明灯乃是殊胜法，宣说不谬误。 众生之灯乃是智慧灯， 如是说。 见解明灯于根门中现， 如是说。 空明点之明灯， 示现以错觉之网编织。 智慧显现朗然， 如是说。 自生智慧明灯， 示现证悟融入把握。 大智慧刹那间， 使诸法融入把握。 如是说。 远抛水之明灯，以智慧三次刺穿要害。 显现、空性、光明与明灯，乃是殊胜之法。 如是说。 智慧道之所依，区分心与智慧。 自性、所依、道与门。 以过患功德之决断与实情， 三义无犹豫之智。 如是说。 果之密道，区分阿赖耶为法身。 阿赖耶虽为一切之基， 然非清净之所依。 如是说。 智慧见道生起之时，区分清浊。 分辨错觉与净相，亦能掌握道之征相与尺度。 如是说。 以三种区分，智慧脱离缘。 以眼根，智慧赤裸显现。 法身空明，即是如是之义。 若知眼之如是性， 则知一切法之纲要与广说。 如是说。 于彼处，自生之大智慧自现， 智慧显现朗然， 如是说。 于彼处，显现为引导一切有情者， 众生之灯乃是智慧灯， 如是说。 于彼处，不住而知之 智慧无碍显现， 智慧之眼无垢染， 如是说。 眼根于所见处无碍， 无分别之智慧自明， 乃是智慧之显现， 称为现见之眼。 如是说。 彼处乃是诸佛之意，真实之智慧， 诸佛之殊胜意， 显现于一切众生之眼。 如是说。 于彼处，显现为引导一切有情者， 智慧不住于家，善巧于道。 如是说。 若不识不住而显现之智慧自性， 无所缘则不能触及菩提。 如是说。 若不识眼之观看， 则盲人
English
The path of the spontaneously accomplished three bodies of fruition, The single intention is clear as a lamp. With the lamp of the utterly pure expanse of awareness, The lamp that clarifies the view is shown. The clarifying lamp is the supreme Dharma, speaking without error. The lamp for beings is the lamp of wisdom, Thus it is said. The lamp that clarifies the view dawns in the gate of the senses, Thus it is said. With the lamp of the empty-clear bindu, It is shown that delusion is woven by a net. The appearance of wisdom is clear and bright, Thus it is said. With the lamp of self-arisen wisdom, It is shown that realization is brought into certainty. With great wisdom, in an instant, All dharmas are brought into certainty. Thus it is said. The lamp of the lasso of water pierces the essence of awareness three times. Appearance, emptiness, clarity, and the lamp are the supreme Dharma. Thus it is said. The path of awareness distinguishes between mind and wisdom, Essence, basis, path, and gate. With the determination of faults and virtues and the way things are, A mind without doubt about the three meanings. Thus it is said. The secret path of fruition distinguishes the all-ground as the Dharmakaya, Although the all-ground is the basis of all, It is not a basis for complete purification. Thus it is said. When the path of seeing of wisdom arises, it distinguishes between the pure and impure. By separating delusion and pure appearance, one also grasps the signs and measure of the path. Thus it is said. With three distinctions, awareness is freed from conditions. With the eye sense, awareness emerges naked. The Dharmakaya is empty and clear, the meaning of suchness. If one knows the suchness of the eye, Then one will know the essence and elaboration of all dharmas. Thus it is said. There, the great self-arisen wisdom arises spontaneously, The appearance of wisdom is clear and bright, Thus it is said. There, it appears as the guide for all sentient beings, The lamp for beings is the lamp of wisdom, Thus it is said. There, knowing without abiding, The wisdom arises without obstruction, The eye of wisdom is without impurity, Thus it is said. The eye sense is unobstructed in what it sees, The wisdom of non-thought is self-luminous, This is the manifestation of awareness, It is called the eye that sees directly. Thus it is said. That is the mind of all Buddhas, the true wisdom, The supreme mind of all Buddhas, Appears in the eyes of all beings. Thus it is said. There, it appears as the guide for all sentient beings, Awareness does not abide at home, it becomes skilled on the path. Thus it is said. If one does not know the self-nature of awareness that arises without abiding, Without an object of focus, one cannot touch enlightenment. Thus it is said. If one does not know how to look with the eye, Then a blind person