Tibetan
བསྟན་པའི་ཚེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་འགྱེལ་ཞིང་བརྒྱལ་ནས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཀྱེ་མ་བློང་༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་བརྗོད་ནས་བརྒྱལ་པ་སངས་ནས་བལྟས་པས་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས༔ ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་བཏོན་ནས༔ རིན་པོ་ཆེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཁྱད་པར་གྱི་ཡི་གེ་བབ་པ་ཙམ་གྱིས༔ ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་གནས་སུ་དག༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གནས་སུ་སྣང་བར་བྱས་པ་རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གཉིས་པའོ༔ ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བུདྡྷ་དྷེ་ཀ་ར་ཏྲི་ཎི༔ བོད་སྐད་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་པ༔ ཟག་པ་རང་ཟད་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ལ་མཁས་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དགོངས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ནི་བྱ་བྱེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ངག་ནི་ཅ་ཅོའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སེམས་ནི་འདུ་འཕྲོའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་ བྱ་བྱེད་འཁོར་ལོ་ལས༔ འདས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ འཁོར་བ་ཞེས་ཀྱང་མིང་ན་མེད༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཞེན་པ་བཟློག༔ སྡིག་པ་མ་ལུས་དག་ནས་ནི༔ ཐུན་མོང་གྱུར་པའི་དགོས་པ་དོར༔ མཆོག་ལ་ཁམས་གསུམ་མི་འཇུག་དང་༔ སོ་སོའི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བ་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བའོ༔ འདི་དུས་སྤྱོད་པ་གང་བྱས་པའི༔ དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་ནས༔ ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་ལྡོག་པ་མིན༔ ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཉིད་ལ༔ རྣལ་དུ་འབེབ་པ་མཁས་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་ལུས་ངག་སོར་ཆུད་ནས༔ ཉམས་ལེན་དག་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་བློ་ཡིས་དོར་བྱས་ནས༔ ད་ནི་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་དབབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་ཀྱི་གནད་དུ༔ ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུར་བྱའོ༔ ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི༔ གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུར་བྱའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི༔ དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ༔ དེ་ཉིད་ལས་མ་འདས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ༔ ངག་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་༔ གནས་པ་དང་བརྟན་ཞིང་ལ་ཟླ་བ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཀློང་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྒོ་ནི་ཟློག་དང་ཕབ་དང་ཟུར་གྱི་ནི༔ གཟིགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡི༔ གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་འདའ་བ་མིན༔ ཡུལ་ནི་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའོ༔ རིག་པ་སྟོང་པ་འཆར་བའི་ཐབས༔ རླུང་ནི་དལ་བ་བརྟེན་པ་ཡིས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་གཅད་དོ༔ མངོན་སུམ་གནད་འདི་སུས་མཐོང་བ༔ ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནུབ༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་ཡིས༔ བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྐུ་ངོས་ཟིན༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ འདི་ལྟར་བཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་ན༔ མྱང་འདས་གཞན་ལས་བཙལ་མི་དགོས༔ ལུས་དང་མིག་དང་རིག་པ་ཉིད༔ འགུལ་བ་མེད་པར་གནད་ཟིན་ན༔ མངོན་སུམ་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ༔ ལུས་དང་སྣང་བ་རླུང་ཉིད་ཀྱང་༔ བྱེད་པ་མེད་པར་སྡོད་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཉིད་དལ་བས་འགྲུབ་པའོ༔ སྐྱེ་དང་འཇུག་དང་རླུང་སེམས་ལ༔ སུ་ཡིས་རང་དབང་ཐོབ་པའི་མི༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་དྲོད་རྙེད་དོ༔ བསྟན་པ་གང་ལ་བབས་པ་ཡི༔ ཁ་དོག་དག་གིས་བྲིས་ནས་ནི༔ མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་གཟུང་བྱ་སྟེ༔ རྟག་ཏུ་བཀུར་སྟི་སུས་བྱས་པ༔ འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་ བར་ངེས༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་དང་༔ སད་དང་ས་གཡོ་མུ་གེའི་དུས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་འདི་བཀླགས་ན༔ སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཡོན་ཕུལ་བས་ཀྱང་འདི་དོན་ཆེའོ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ༔ རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ལས་རང་བཀོད་པ༔ བྱིན་རླབས་རང་བབས་བརྒྱུད་པའི་གནད༔ སུ་ལ་བབ་པ་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ཡིད་འདྲེས་པ༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ༔ སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ན༔ སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བབས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་པ༔ ཞལ་ཆེམས་སུ་བཀོད་པ་རང་བྱུང་བ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་རྫོགས་སོ༔ འདི་ནི་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐོབ༔ རང་རིག་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་བསྟེན་ན༔ ངན་སོང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སོ༔ རིག་འཛིན་བཞིའི་ཞལ་ཆེམས་ལས། དགའ་རབ་ཞལ་ཆེམས་ཚིག་གསུམ་གནད་རྡེག།་་་ན་མོ་ཤྲཱི་གུ་ར་བེ༔ རང་རིག་རྟོགས་པའི་གདེང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡིན་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ནི༔ རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཆར༔ ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ༔ དེ་དོན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡིས༔ བརྒྱལ་བ་བསླང་པའི་དོན་དུ་ཚིག་གསུམ་མན་ངག་གསུམ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གདོས་ཐག་གཅད་ པའི་ཕྱིར༔ འཆི་ཀའི་ཞལ་ཆེམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ཨ་ཨཱི༔ རིག་པ་སྤྱི་རྡོལ་དུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་ནི༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་༔ ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་དང་༔ གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བའོ༔ རང་ངོ་ཡིན་པ་གཞན་ངོ་སྣང་བ་ཚུལ་གཉིས་འདྲེས་པ་འཕྲད་པའོ༔ ྀཨཚ༔ ཅིར་སྣང་རང་སྣང་ཡིན༔ སྣང་བ་རང་རང་གི་རང་ཆེ༔ རང་ཉིད་རང་འཕྲད་པའོ༔ མ་ཐོག་ཏུ་མ་རང་སྤྲད༔ བུ་ཐོག་ཏུ་བུ་རང་སྤྲད༔ གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་རང་སྤྲད་པའོ༔ རིག་པ་གཅིག་པུ་རང་དང་འབྲེལ་བ༔ རང་གཅིག་པུ་རང་དང་འབྲེལ་བའོ༔ གྲོལ་བ་གཅིག་པུ་རང་དང་འབྲེལ་བའོ༔ རང་ཐོག་ཏུ་རང་སྣང་གི་ཐག་ཆོད༔ གཅིག་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་གྱི་ཐག་ཆོད༔ གྲོལ་ཐོག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཐག་གཅོད་པའོ༔ ྀཨཚ༔ རང་ལ་བྱན་ཚུད་པ་ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའི་གདིང་༔ གཞན་ལ་བྱན་ཚུད་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་གདིང་༔ གྲོལ་བ་ལ་བྱན་ཚུད་པ་མཁའ་ལ་མཁའ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའི་གདིང་༔ ྀཨཚ༔ རང་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ༔ གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་གྲོལ༔ མ་བུ་གཉིས་སྦྱོར་བའོ༔ ྀཨཚ༔ ངོ་ཤེས་པས་གཞི་དང་ངོ་འཕྲད་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་མ་དང་བུ་གཉིས་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གྲོལ་བ་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པའོ༔ རང་རིག་གིས་རང་གྲོལ་བར་ཤེས་པས༔ ཐག་རིག་པ་ཉིད་ལ་བཅད་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་དང་༔ རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་སྟེ་གཉེན་པོ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ གཞི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བའི་གདིང་གང་ཡིན་དུ་བཅའ་བའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ཉིད་སྦྲུལ་རང་གིས་གྲོལ་བ་ལྟར་ཏེ༔ གཞན་ལྟོས་ཀྱི་རིག་པ་ཚི་ཆད་པས་དངོས་གཞི་རང་ཐོག་ཏུ་གཞི་བཅའ་བའོ༔ ྀཨཚ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ འཇམ་དཔལ་གཤེས་གཉེན་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ནས༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད༔ ཅེས་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཕྱུང་བས༔ རོ་ལངས་བདེ་བས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱག་གཡས་ཕྱུང་སྟེ༔ བརྒྱལ་པ་སློང་བའི་དོན་དུ་གསང་བའི་ཞལ་ཆེམས་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་གདམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མས་རང་ནན་དུ་བྲིས་པ་བབ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་གཅིག་ཏུ་བབས་པས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བརྒྱལ་པ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིང་༔ རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་སྦ་བར་བྱའོ༔ འཆི་ཀ་མའི་གདམས་ངག་
Chinese
当教法衰微时，吉祥喜金刚（དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་）倒地昏厥，发出悲痛的哀嚎：唉玛！唉呼！唉玛隆！当导师明灯之光熄灭时，世间的黑暗将由谁来驱散？说完便昏厥过去。醒来后，他看到从虚空光蕴之中，伸出右手的肘部以下，随着光芒万丈的珍宝，落下了特殊的文字。长久的业障未净之地需要清净，空行母之地显现，务必极度保密。这是第二佛陀的示现。梵语：布达德嘎拉特尼（बुद्धदेकारत्रिणि，buddha de kāra triṇi，佛陀示现三）。藏语：佛陀的示现第三。顶礼于烦恼自灭、显现自解脱之境。唉玛！唉玛！种姓之子！若精通先导之要，则将精通殊胜与共同之意。即是说，身乃行为之轮，语乃喧嚣之轮，心乃聚合分离之轮。如此，从行为之轮中，于无逝之法性中，轮回之名亦不存在，消除障碍，遣除执着，罪业无余清净后，舍弃共同之所需，殊胜者，三界不入，于各自之身解脱，于身语意中解脱。此时无论作何行，彼时之关联断绝，不复堕入三界。身语意本身，需善巧安住。因此，身语恢复如初，将精进于修持。如是圆满前行后，再以智慧舍弃，如今则显现确定。唉玛霍！种姓之子！于身之要处，法身之坐姿应如狮子。报身之坐姿：应如大象卧倒。化身之坐姿：应如仙人跏趺坐。若不离此，则将于一切佛之身界中入灭。语乃应学习之次第，安住、稳固且不逾越月亮。如是行持，则将于一切佛之语界中完全入灭。门乃遮止、降伏与角落之，观视之相有三种。法身、报身、化身之
English
At the time when the teachings were declining, Garab Dorje fell to the ground and fainted, uttering cries of grief: Alas, alas, alas, alas! When the light of the teacher's lamp is extinguished, who will dispel the darkness of the world? After saying this, he fainted. When he awoke, he saw from the center of a mass of light in the sky, his right hand from the elbow down extended, and as a precious jewel blazing with light, a special letter fell. The place where the obscurations of time have not been purified needs to be purified, and the place of the Dakinis appears, which must be kept extremely secret. This is the second manifestation of the Buddha. In Sanskrit: Buddha Dekara Trini (बुद्धदेकारत्रिणि, buddha de kāra triṇi, Buddha manifestation three). In Tibetan: The third manifestation of the Buddha. Homage to the state where afflictions are self-exhausted and appearances are self-liberated. Alas, alas, son of lineage! If you are skilled in the key of the preliminary, you will become skilled in the meaning of the supreme and the common. That is to say, the body is the wheel of action, the speech is the wheel of chatter, and the mind is the wheel of gathering and scattering. Thus, from the wheel of action, in the nature of reality without passing away, the name of samsara does not exist, eliminating obstacles and reversing attachments. After all sins are purified, abandon the needs of the common. The supreme does not enter the three realms, and liberation occurs in each individual body, and liberation occurs in body, speech, and mind. Whatever actions are done at this time, the connection of that time is severed, and there is no return to the three realms. The body, speech, and mind themselves must be skillfully settled. Therefore, the body and speech are restored to their original state, and one will strive in practice. Having completed the preliminary practices in this way, then abandon them with wisdom, and now establish them manifestly. Emaho! Son of lineage! In the key of the body, the posture of the Dharmakaya should be like a lion. The posture of the Sambhogakaya: should be like an elephant lying down. The posture of the Nirmanakaya: should be like a hermit sitting cross-legged. If you do not deviate from this, you will pass into nirvana in the realm of the body of all Buddhas. Speech is the order to be learned, abiding, stable, and not exceeding the moon. By acting in this way, you will completely pass into nirvana in the realm of the speech of all Buddhas. The doors are those of averting, subduing, and the corner, and there are three aspects of looking. Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya
Chinese
༔ 不超出三种观看方式。 处所是无云的虚空。 觉性显现空性的方法。 依靠风息的缓慢。 断除六道轮回的延续。 谁能见到这现前的要点？ 不是三界的颠倒。 以法性现前显现。 意念执着的见解消失。 以体验觉受增长的显现。 现前中阴的智慧。 以觉性达到极致的显现。 获得圆满报身的身相。 以法性耗尽的显现。 获得大圆满无为的果位。 如此四者达到究竟。 无需从其他地方寻找涅槃。 身、眼和觉性本身。 无有动摇地抓住要点。 这是到达现前要点。 身、显现和风息本身。 无有作为地安住。 法性自然缓慢地成就。 对于生、入和风心。 谁能获得自在的人。 获得佛陀意趣的暖相。 凡是降临到谁的教法。 用各种颜色写下来。 应当持于右腋下。 谁能恒常恭敬。 无需勤作定能解脱。 日月被罗睺星所吞噬时。 冰雹和地震饥荒之时。 用金刚语念诵此文。 胜过供养三千化身佛。 一切教法的根本。 从自生文字中自然显现。 加持自然降临传承的要点。 凡是降临到谁，无需勤作定能解脱，毫无疑问。 南方乐土心相印。 在鹫峰山上。 导师示现圆寂之相时。 化身喜金刚的右掌心中降临。 佛陀的第三个遗迹。 作为遗嘱写下的自生文。 一切教法的独子圆满了。 仅仅是持诵此文。 就能获得诸佛的意趣。 依靠自明加持的传承。 就能彻底铲除恶趣轮回。 依于四持明者的遗嘱。 喜饶遗嘱三句击中要害。 那摩 希日 咕汝 贝（藏文：ན་མོ་ཤྲཱི་གུ་ར་བེ།，梵文天城体：नमः श्री गुरुवे，梵文罗马拟音：namaḥ śrī gurave，汉语字面意思：顶礼吉祥上师）。 顶礼自明觉性的把握。 非有非无的觉性。 自显现的呈现方式没有任何阻碍。 所有的显现和存在都显现为法身的净土。 显现的当下就在自己的当下解脱。 此乃一切善逝的意趣汇集之处。
English
༔ It does not go beyond the three ways of seeing. The place is the cloudless sky. The method for the arising of empty awareness. By relying on the slowness of the wind. Cut off the continuation of the delusion of the six realms. Who sees this present key point? It is not the reversal of the three realms. By the manifest appearance of dharmata. The view of mental clinging is destroyed. By the appearance of increasing experiential phenomena. Manifest the wisdom of the bardo. By the appearance of awareness reaching its limit. Grasp the body of the Sambhogakaya. By the appearance of the exhaustion of dharmata. Attain the result of Atiyoga effortless activity. If these four are perfected in this way. There is no need to seek nirvana from elsewhere. Body, eyes, and awareness itself. If the key point is grasped without movement. This is reaching the present key point. Body, appearance, and wind itself. By abiding without action. Dharmata is naturally accomplished slowly. For birth, entry, and wind-mind. Who is the person who has gained independence? Find the warmth of the Buddha's intention. The teachings that descend upon anyone. Having written it down with various colors. It should be held in the right armpit. Whoever always respects it. Liberation is certain without effort. When the sun and moon are seized by Rahu. In times of hail, earthquakes, and famine. If this is recited with the vajra tongue. It is more meaningful than offering to the thousand emanated Buddhas. The root of all teachings. Self-arisen from naturally arising letters. The key point of the blessing naturally descending lineage. Whoever it descends upon will be liberated without effort, without a doubt. South Delightful Land, mind intertwined. On Vulture Peak Mountain. When the Teacher showed the manner of passing into complete nirvana. Descended into the palm of the right hand of the emanation Garab Dorje. The third trace of the Buddha's passing. The self-arisen written as a testament. The only son of all the teachings is complete. Just by holding this. One obtains the intention of the Buddhas. Relying on the lineage of self-awareness blessing. One can completely uproot the lower realms of samsara. From the testament of the four vidyadharas. Garab's testament, three words strike the key point. namaḥ śrī gurave (藏文：ན་མོ་ཤྲཱི་གུ་ར་བེ།，梵文天城体：नमः श्री गुरुवे，梵文罗马拟音：namaḥ śrī gurave，汉语字面意思：顶礼吉祥上师). Homage to the confidence of realizing self-awareness. Awareness that is neither existent nor non-existent. The way self-appearance arises is unobstructed in any way. All appearances and existence appear as the pure land of the Dharmakaya. The very moment of arising is liberated in its own moment. That is the meaning of the convergence of the intentions of all the Sugatas.