Tibetan
་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་མིག་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་ཀྱིས་མིག་གར་འགུལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི་མིག་གྱེན་ལ་ཡིད་ཙམ་བཟློག་པ་གཅེས་ཏེ། སྨིན་མཚམས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད། དབྱིབས་ཡི་གེའི་ན་རོ་ལྟ་བུ། ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་མིག་དང་ཤའི་མདངས་འཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆར་བ་སྟེ། རིག་པ་དེར་གཏད་ནས་བལྟ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའོ། །དེ་ནི་ལུས་འདི་ལྟར་གྱིས་ལ། ཡུལ་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་འདི་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དང་པོ་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ཞེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་མཐོང་བས་ རྒྱུ་མཚན་གོ་བར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་པའི་རྒྱབ་རྟེན་ནས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དུང་ཡིག་ཅན་དང་གཞན་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ནས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་གལ་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱིངས་རིག་འཆར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་དོན། དེ་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འབྲས་བུར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལྔའི་ནང་ནས། གཞིར་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། གཞན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། རང་སྟོང་། རང་གསལ། རང་འགག་པ་མེད་པ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་རྦ་རླབས་ལྟར་འགྱུ་བ་འགག་པ་མེད་པར་གཡོ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གསལ་སྣང་གི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སེམས་པ་ཡིད་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཀྱང་། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། འདི་ཉིད་ལས། འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦག་སྦོག་དེ། །ཐོག་མ་ཀ་དག་འཁྲུལ་མེད་ལས། ། ངེས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ཤར་ཚུལ་ལ། །འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་ནི། །ཅིར་ཡང་མཛད་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར། །ངེས་མེད་སྣང་བ་དུ་མ་འོ། །དེ་ཉིད་གཟུ་བོའི་བློ་ཅན་ལ། །མཐོང་བ་མ་འགགས་ནང་གསལ་ཏེ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཆར་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་ཚིག་བཞིས་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་དེ་ལ། །རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ནི། །གསལ་བའི་ཆ་ན་ཕྱིར་ཤོར་བས། །ཤེས་པ་གསལ་གསལ་རིག་རིག་དེ། །མ་རིག་པ་ནི་གསུམ་དག་ལས། །ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་འགྱུས་སྣང་ཆ་ལ། །ཡུལ་དེ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་གསུམ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ཀ་ནས་དག་པ་ལ་དག་པར་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དབང་འགྱུ་བྱེད་སྣང་བའི་འོད་དང་བཅས་པ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་མ་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱི་རོལ་དོན་དང་དེ་ལ་བརྡར་བཏགས་པའི་མིང་དང་དོན་གྱི་བག་ཆགས་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་བླང་དོར་བྱས་ཏེ། སྲེད་ལེན་སྲིད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པ་དང་འདྲེས་པ་ལས། གཉིས་པ་ད་ལྟ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱིངས་རིག་མིག་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ནི། རྐྱེན་འདུས་པའི་ཚུལ་གོ་བར་བྱས་ པས་མངོན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་ལུས་སྣང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་གིས་བར་དུ་དབང་པོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་དུ། ཀུན་གཞི་སེམས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྒོས་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ལ། བདག་པོའི་རྐྱེན་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱས་ནས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡུལ་དྲུག་གིས་བྱས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིད་དེ་མ་ཐག་པ་གོང་མ་གསུམ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེས་བྱས་པས། རྐྱེན་བཞི་དོན་ལྟར་སྣང་བ་བར་མ་ཆད་པས་འདོད་པ་བླང་བྱ་དང་མི་འདོད་པ་དོར་བྱ་དང་། བར་མ་བཏང་སྙོམས་དུག་གསུམ་དུ་སོང་སྟེ། དེའི་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་བརྟས་པས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁམས་གསུམ་གང་རུང་གི་སྲེད་ལེན་གྱི་དབང་གིས་སྲིད་པར་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་སྐད་དུ། མིང་དང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རེག་པ། ཚོར་བ། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ། སྐྱེ་བ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ནས། གཞི་དང་གཞི་ཡི་སྣང་ཆ་ལས། །གཞི་དང་གཞི་ཞེས་ཁྱད་པར་
Chinese
叫做“相见”。那个觉性，也以观看与眼睛相关的要点，向眼睛移动的方向行进，难以把握。那些微细的明点，也是有来有去的。把握它的口诀是，眼睛稍微向上翻转很重要。在眉间，显现名为“清净虚空之灯”的光芒，是遍布的深蓝色的大光，形状像藏文字母“ན་རོ་”，颜色像彩虹。那是依靠眼睛和肉的光彩相遇而显现的。专注于那个觉性观看，是名为“把握之铁钩”的，非常重要。这是用“身体这样做，觉性看虚空”这三句话来介绍的。那些最初介绍的，叫做“觉性现前”，被指示为“胜观之觉性”。现在，理解看到它的理由非常重要。也从这个觉性的后盾中说了，从《海螺文字》以及其他的所有的续部注释中也说了许多，但在这里将要稍微指示重要之处。那就是虚空觉性显现的因缘，迷惑与不迷惑的意义，以及它成为修行的理由和结果。第一是因，有两种：从觉性的五种分类中，作为基础存在的自性觉性，自性本净的实相具备三种智慧，自性自性慈悲三，空性、光明和无碍的实相中安住。从其他方面说，那就是如来藏。虽然它没有二取分别，但自性空，自性明，自性无碍。像大海的波浪一样，无碍地流动，从中，智慧的部分显现为明相，心识转变为六识。虽然自性是不分别的，但在显现为二元时，产生分别和观察的意识。那在共同的佛法语言中，叫做无明的缘故产生行，它的缘故产生识。从这里说：“迷惑的智慧闪闪发光，从最初本净无谬误中，在无有定准的任运成就中，以各种各样的形式显现的方式，是无有止息的游舞，无论做什么，无论显现什么，都是不确定的显现。”
English
It is called "Meeting." That awareness, also, by the key point of seeing related to the eyes, goes in the direction where the eyes move and is difficult to grasp. Those subtle bindus also come and go. The instruction for grasping it is that it is important to turn the eyes upward slightly. In the space between the eyebrows, a lamp called "Pure Space" appears, a vast light of deep blue, shaped like the Tibetan letter "na ro," and colored like a rainbow. It appears based on the meeting of the eyes and the radiance of the flesh. Focusing on that awareness and looking is called the "Iron Hook of Grasping," which is extremely important. This is introduced with the three words, "Do this with the body, look at the sky with awareness." Those initially introduced are called "Manifest Awareness," and are taught as "Vipassana Awareness." Now, it is very important to understand the reason for seeing it. It is also said from the support of this awareness, and much is said in the Conch Script and all other tantra commentaries, but here a few important points will be indicated. That is, the causes and conditions for the appearance of space awareness, the meaning of delusion and non-delusion, and the reason and result for it becoming practice. The first is the cause, which is twofold: from the five categories of awareness, the nature of the base is awareness, the nature of original purity, the reality is endowed with three wisdoms, the nature of self-nature compassion three, emptiness, clarity, and unobstructed reality. From another perspective, that is the Tathagatagarbha. Although it has no dualistic grasping, it is self-empty, self-clear, and self-unobstructed. Like waves in the ocean, it flows unceasingly, and from that, the part of wisdom appears as a clear appearance, and consciousness transforms into the six consciousnesses. Although the nature is non-conceptual, when it appears as dualistic, conceptual and analytical consciousness arises. That, in the common language of Dharma, is called karma arising from ignorance, and from that, consciousness arises. From this it is said: "The shimmering wisdom of delusion, from the beginning, from the pure and unerring, in the spontaneously accomplished without certainty, in the way it appears in various forms, is the unceasing play, doing anything and appearing as anything, is an uncertain appearance."
Chinese
对于有智慧的人来说，显现不灭，内在明亮，因此要以确定的方式接受它。用这四句话说明了理由。像这样安住的那个基础，是原因和错觉的种子，在明亮的部分向外流失，那个清清楚楚、明明白白的觉知，从三种无明中，仅仅是心向外转移到显现的部分，以将境执为我的心，这样说。其中三种无明是：俱生无明是不了知圆成实性本来清净；不了知他起能动显现之光与显现空性二者无别，称为行之缘起无明；不了知境与有境二者各异，对外境和对它的诠释的名和义的习气不了知为无实，从而取舍，成为贪爱、取、有的原因，称为遍计错觉无明。这样，从最初的相续与智慧无明相混合，到第二个现在，特别地，虚空智慧在眼中显现的原因是，通过理解聚集的条件，就会显现出来。以前的身体显现，色声香味触法，有为和无为六种，在那里执着的意识的六种，在中间与根相连，那些没有作者，执着自己的特征，就变成十八界。称为基础执持的觉性，用共同的佛法术语来说，就是阿赖耶识，蕴、界、处的所有习气都包含在内，称为所有种子的集合。它成为原因和条件，由所有者的条件执持的六种识来做，由所缘的条件六境来做，由紧随其后的条件，紧随其后的意，即前面三种集合的刹那来做，四种条件如实显现，没有间隔，因此想要的是应取，不想要的是应舍，中间的是舍，变成了三种毒。它的分别念和显现增长，因此外在世界和内在身体的形态，在三界任何一界的贪爱和执着的支配下，就形成了存在。用共同的术语来说，就是名和色，六处，触，受，爱，取，有，生。就是这样说的。从这里开始，从基础和基础的显现部分，基础和基础的差别
English
For those with wisdom, appearances are undiminished and inner clarity is present, therefore, accept it with certainty. These four lines explain the reason. That basis which abides in this way, is the seed of cause and delusion, which is lost outward in the clear part. That clear and distinct awareness, from the three kinds of ignorance, is merely the mind turning outward to the appearing part, with the mind grasping the object as self, so it is said. The three kinds of ignorance are: Co-emergent ignorance is not knowing the perfect reality as being pure from the beginning; not knowing that the light of other-dependent, moving appearances and the emptiness of appearances are inseparable, is called the ignorance of the conditioning cause of action; not knowing that the object and the subject are different, and that the habits of names and meanings imputed to external objects are unreal, thus accepting and rejecting, becoming the cause of craving, grasping, and existence, is called the ignorance of conceptual delusion. Thus, from the initial continuum being mixed with wisdom-ignorance, to the second, now, specifically, the cause of the clear appearance of space-wisdom in the eye is that, by understanding the way conditions gather, it will become manifest. The previous body appearance, forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas, the six conditioned and unconditioned aspects, the six kinds of consciousness that grasp there, connect with the senses in between, those have no maker, but grasp their own characteristics, thus becoming the eighteen elements. The awareness that holds the basis, in common Dharma terminology, is called the alaya consciousness, which contains all the habits of aggregates, elements, and sources, and is called the collection of all seeds. It becomes the cause and condition, done by the six consciousnesses that grasp the condition of the owner, done by the six objects that are the condition of the object, done by the immediately preceding condition, the immediately preceding mind, that is, the moment of the gathering of the previous three. The four conditions appear as they are, without interruption, therefore what is desired is to be taken, what is not desired is to be abandoned, and what is in between is to be left alone, turning into the three poisons. Its conceptualization and appearance increase, therefore the form of the external world and the internal body, under the control of craving and grasping in any of the three realms, existence is established. In common terms, it is said to be name and form, six sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, and birth. From here, from the basis and the appearing part of the basis, the difference between the basis and the basis