Tibetan
་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཟུང་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་ཡང་དེ་ནས་བདེན་པ་ཡང་མེད། བྱེད་མཁན་བདག་དང་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་ཀྱང་སྔར་ཡོད་ཡོད་པོར་བཟུང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་ཆོད། ནང་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རིག་རིག་གྱུ་གྱུ་བ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འགག་ཅིང་ཡང་རང་ངོས་སྟོང་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་བཙལ་ཀྱང་མ་དམིགས། འདས་པ་ནི་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་སྣང་ སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་། དེ་ལ་མཐར་འཛིན་མེད་ན་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་དང་། ཀློང་སྡེ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་བསྟན་པ་གཞན་མེད་པས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ནས། འདི་ལ་ཚིག་གིས་གཟུང་དུ་མེད། །ཚིག་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་མིན་ཀློང་གཅིག་པ། །ཐ་དད་རྣམས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད། །འདི་ཞེས་ཉམས་སུ་མྱོང་དང་བྲལ། །ལྐུགས་པ་ཡི་ནི་རྨི་ལམ་དང་། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་དང་། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་རང་ཡལ་བཞིན། །གཞི་མཚོན་དངོས་གཞི་རྣམས་དང་བྲལ། །འདི་ཞེས་མཚོན་པ་ཀུན་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་སྤངས་ཐོབ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་གིས་རང་རིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་རྟོགས་པས་གང་ཐོབ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་དོན་ཐོབ་བོ། །གང་ལྟར་ཐོབ་ན་ཡིད་དྲན་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐོབ་ཅིང་། གང་གིས་ཐོབ་ན་སྒོམ་པ་པོ་དེས་ཐོབ་བོ། །ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ནི་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའོ། ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ད་གཟོད་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤྱོད་པ
Chinese
烦恼被压制，是介绍，总的来说，所有显现的境都是心的幻化，因为不了解分别念的运行，所以所取的境，色声香味触法，虽然显现在外，但那里没有真实。作者，我和福佑和自在等也没有，但仍然执着于以前存在的事物是错误的。现在，外在的所取境确定为自心的幻化。内在，执着的念头，对法的一般和自己的特征执着的觉知。六识的知识，觉知觉知，运行运行，这一刹那间生灭，而且自身是空性的。从头顶到脚底寻找也找不到。过去已经灭亡。未来尚未产生。现在的知识突然产生，认识到显现和空性无别。如果不对其执着，那么那个见解就是佛的意旨。大圆满心部和，界部所有诀窍中，也没有其他教导，因此要证悟自心为佛。显现和空性无别，是实相的本性。从这里。 对此无法用语言抓住。语言无法完全表达。因此，知与非知同一界。没有分为不同的事物。这与体验分离。如同哑巴的梦，如同无云晴空中的阳光，如同天空中彩虹自然消逝。与基础、表征、实体等分离。超越了所有能指。这样说道，并观照和证悟它，就能获得真谛二谛无别的果实。第四，无舍无得，用果的诀窍使自明不退转，像那样修持和证悟，如果获得什么，就能获得一切法空性和无我的意义。无论如何获得，都能获得离戏的忆念。谁获得，修行者获得。获得的必要是，获得轮回寂灭平等性三身的果实，因此二利圆满。那些与法的一般相符。 特别地，此处的行为和，禅修和，见解和果实现在才逐渐被证悟，但是，要认识到与上述所显示的不同之处，首先是行为
English
The suppression of afflictions is the introduction. In general, all appearances of objects are the magical manifestations of the mind. Because one does not understand the functioning of discursive thoughts, the objects taken, forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas, although they appear externally, there is no truth in them. The maker, I, fortune, and Ishvara, etc., do not exist either, but it is a mistake to still cling to what existed before. Now, the external objects of grasping are determined to be the magical manifestations of one's own mind. Internally, the clinging thoughts, the awareness that clings to the generalities of phenomena and their own characteristics. The knowledge of the six consciousnesses, knowing and knowing, moving and moving, arises and ceases in an instant, and yet its own nature is empty. Even if you search from the crown of your head to the soles of your feet, you cannot find it. The past has ceased. The future has not yet arisen. The present knowledge arises suddenly, and recognizes appearance and emptiness as inseparable. If there is no clinging to it, then that view is the intention of the Buddha. In the Great Perfection Mind Series and, in all the instructions of the Space Series, there is no other teaching than that, so one should realize one's own mind as the Buddha. Appearance and emptiness are inseparable, which is the nature of reality. From here. This cannot be grasped by words. Words cannot fully express it. Therefore, knowing and not knowing are the same realm. There is no division into different things. This is separated from experience. Like the dream of a mute, like the sun shining in a cloudless sky, like a rainbow naturally disappearing in the sky. Separated from the base, signs, and entities. It transcends all that can be indicated. It is said in this way, and by looking at and realizing it, one obtains the fruit of the inseparability of the two truths. Fourth, the absence of abandonment and attainment, using the instructions of the fruit to make self-awareness irreversible, like that, by practicing and realizing, if one obtains something, one obtains the meaning of the emptiness and selflessness of all phenomena. However one obtains it, one obtains the recollection free from elaboration. Who obtains it, the practitioner obtains it. The necessity of obtaining it is that one obtains the fruit of the three bodies of the equality of samsara and nirvana, therefore the two benefits are perfectly fulfilled. Those are in accordance with the generalities of the Dharma. In particular, the conduct of this, and the meditation, and the view and the fruit are only now gradually realized, but, one must recognize the difference from those shown above, first is the conduct
Tibetan
་ནི། འདི་ཉིད་ནས། སྣང་དང་མི་སྣང་འདི་ཀུན་འཁྲུལ་བས་ན། །མ་བརྟག་ཉམས་དགའ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་མི་བཟོད། །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་གང་ཡང་རྙེད་པ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཤེས་པ་དྲན་མེད་དེ། །དམིགས་གཏད་མེད་པའི་མིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ནི། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་གཞི་ལ་རང་རིག་བསྐྱལ། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་ས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཞིར་གཞུང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཡིན་པས་ལུས་སྦྱོང་བ་དང་། སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཟོད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་བསྒོམ་པ་ཡང་། དངོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི། །དྲན་པའི་ཐག་པ་བཅད་དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་མེད་ལྷུག་པར་གཞུག་པ་འདི་ཉིད་ནི། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པའི་སར་བསྐྱལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་རིག་པ་གཏད་ལ་བྱ་ བ་གཉིས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་ཀྱང་། ལུས་དང་མིག་དང་དབྱིངས་རིག་ལ་བརྟེན་པའི་གནད་ད་གཟོད་སྟོན་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ནི། །གང་གིས་མ་བསྒྲིབ་རང་ལས་ཐོགས་པ་མེད། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་དུ། །འབྱུང་ལྔ་ཟད་པའི་རིག་པ་ལྷིང་པ་ལྟོས། །ཞེས་བྱུང་བས་ཁྲེགས་ཆོད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དབྱིངས་རིག་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་མིག་གིས་ལྟ་བ་ཡིན་པས་མིག་གསལ་བའི་ཐབས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་དངོས་ད་གཟོད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྡའ་སྤྲད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། སྟོང་པ་རང་ལུས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཐོག་ཁྱབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ། །ཤེས་རབ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་དོན་ཆེ། །ཞེས་པས་འབྲས་བུ་ཚད་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཚད་མེད་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱས་ནས། ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པ་འོ། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་ཁྱད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བཞིར་གསུངས་ པ་དེ་འདིར་གོ་བ་ཙམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་རིམ་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་དང་སྤྱིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དུམ་བུ་སྟེ
Chinese
从这里开始，显现和不显现这一切都是错觉，不观察时感到愉悦，观察和分析时难以忍受，如果非常仔细地观察，什么也找不到，因此要这样练习。没有执着的觉性是无记的，放入没有目标执着的眼睛里，将没有执着的自明觉性置于基上，应安住在没有舍弃和获得的地上。经中说有外、内、秘密四种，但现在所有的行为都是身体，所以有锻炼身体，将显现安住在自身，以及转变这二者，才能真正显现。对此的修习也是，无实、远离戏论的觉性，因为切断并放开了忆念的绳索，这无思的放松，就是将忆念都带到耗尽之处。经中说，调伏心和觉性是两种行为，
English
From here on, all these appearances and non-appearances are illusions. It is pleasant when not examined, but unbearable when examined and analyzed. If examined very carefully, nothing is found. Therefore, one should practice in this way. Awareness without grasping is unconscious. Having placed it in the eye without an object of focus, transfer self-awareness to the ground without grasping. One should rest on the ground without abandonment or attainment. It is said in the scriptures that there are four: outer, inner, and secret. But now all actions are the body, so there are two: training the body, leaving appearances in their own place, and transforming them. Only then will it truly manifest. The meditation on this is also: the non-existent, awareness free from elaboration, because the rope of mindfulness is cut and released, this thought-free relaxation is what brings all memories to the place of exhaustion. It is said in the scriptures that taming the mind and awareness are two actions,