Tibetan
ཞིང་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ལ། རླུང་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་ལྟར་བསམ་ཞིང་། ཕར་གཏོང་ཙ་ན་རླུང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པ་ལྟར་སྟོང་སངས་སངས་སོང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་བསྲེས་ལ་བསྒོམ། འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་དང་། རླུང་གར་དྲངས་པའི་སར་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་དང་གོས་ཡིད་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་རང་འགགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་ལས་ཁ་ཚར་དུ་བབས་སོ། །རླུང་ལ་བསླབ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རླུང་ལ་འབྱོངས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཆགས་ཅན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཆིངས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། པྲ་ཁྲིད་ནས་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །ཆགས་བྲལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རང་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་རུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དཀར་ཞིང་སྣུམ་པ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་བསམས་ཏེ། རླུང་བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་ཐིག་ལེ་སྲན་ཆུང་ཙམ་ཕྲོམ་ ཕྲོམ་བྱུང་ནས་མགྲིན་པར་སླེབས་པས་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ལ་སེམས་བཞག་ལ། དེ་ནས་སྙིང་གར་སླེབས་པས་དེ་བས་བདེ་བ་རྒྱས། དེ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པས་དེ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་རྒྱས། གསང་བར་སླེབས་པས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་པས་ལུས་བདེ་སྟོང་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ཡང་ཡར་ལ་བཟློག་ལ་ཐིམ་ཞིང་སྤྱི་བོར་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་སྔར་བཞིན་ལྟེ་བར་ཧ་དམར་པོ་དེ་བསྒོམས་ལ། ཐིག་ལེ་སྲན་ཆུང་ཙམ་བབས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་ནས་ཧ་དེ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཧ་དང་བཅས་པ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲ་ལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་གོ །དེས་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་པ་དེ་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། འབྱུང་བ་དག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་དང་། ཟས་དང་གོས་ལ་སྲེད་པ་གཅོད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །མདོར་བསྡུས་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པ
Chinese
将田地下面的门紧紧关闭，观想风和身体都像雾一样。当向外放出时，风和心识如同与天空融合一般，空荡荡的，然后与无分别混合而修习。精通的征象是感觉不到身体的存在，风在引导的地方生起，对食物和衣服没有想法，念头的流动自然停止。这些是学习风瑜伽的方法。它的支分虽然有很多种，但工作已经结束了。这是显示学习风的引导次第的第三部分。 如此精通风之后，学习明点分为两种。有贪欲者修习父母的乐空，已用十五种誓言阐述，因为在《普拉引导》中已经阐明，所以这里没有写。无贪欲者修习风心的乐空，自己观修的方法是：身体姿势与之前相同，所缘是：观想自己的身体空荡荡的，在头顶顶端完全布置的地方，观想一个空性的明点灯，白色且油润，像豆子一样大小。像之前一样做风瓶的结合，明点像小豆子一样闪烁出现，到达喉咙时，身体感到快乐，将心放在那里。然后到达心间，快乐更加增长。然后到达脐间，快乐更加增长。到达秘密处时，快乐极度增长，将觉知放在那里，身体感到乐空，如果觉得快乐增长且无法忍受，就再次向上返回并融入，将觉知放在头顶。另一种方法是，像之前一样，在脐间观想红色的“哈”字，明点像小豆子一样降下，一个接一个地融入，融入到“哈”字中。然后感到快乐，明点和“哈”字一起越来越小，越来越细，空荡荡地消失，放在无分别中。这样，身体全部进入乐空状态，觉性安住在一点上，精通风和明点，在觉性显现时，清净诸大种没有困难，断除对食物和衣服的贪恋，对于获得对执着相的觉性的自主权非常重要。简而言之，依靠色、声、香、味、触等一切，使心获得自主权非常重要，在一切经续中都这样说，特别是
English
Having tightly closed the door below the field, contemplate that the wind and the entire body are like mist. When exhaling, the wind and mind become empty and clear as if merging with the sky, and then mix with non-discrimination and meditate. The signs of mastery are not feeling the existence of the body, the elements arising where the wind is guided, not having thoughts of food and clothing, and the movement of thoughts ceasing naturally. These are the methods for learning wind yoga. Although its branches are numerous, the work is finished. This is the third section showing the stages of instruction for learning wind. Having thus mastered wind, learning about bindu is divided into two. For those with desire, practicing the bliss of union of father and mother is explained with fifteen vows, which are not written here because they are clarified in the Pra Instruction. For those without desire, the method of meditating on the bliss of wind and mind within oneself is: the body posture is the same as before, the object of focus is: contemplating one's own body as empty, in the fully arranged place at the crown of the head, contemplate a bindu lamp of emptiness, white and oily, about the size of a pea. Perform the kumbhaka of wind as before, the bindu appears flickering like a small pea, and when it reaches the throat, the body feels blissful, place the mind there. Then when it reaches the heart, the bliss increases even more. Then when it reaches the navel, the bliss increases even more. When it reaches the secret place, the bliss increases to the extreme, place awareness there, the body goes into bliss-emptiness, if you feel the bliss increasing and becoming unbearable, then reverse it upwards and dissolve it, placing awareness at the crown of the head. Another method is, as before, contemplate the red "Ha" at the navel, the bindu descends like a small pea, dissolving one into the other, dissolving into the "Ha". Then feel the bliss, the bindu and the "Ha" together become smaller and smaller, thinner and thinner, disappearing into emptiness, and place it in non-discrimination. Thus, the entire body goes into bliss-emptiness, the awareness abides in one-pointedness, mastering wind and bindu, when awareness manifests, there is no difficulty in purifying the elements, cutting off attachment to food and clothing, and it is extremely important for gaining autonomy over the awareness that grasps at characteristics. In short, relying on all forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, it is very important to gain autonomy over the mind, this is said in all sutras and tantras, especially
Tibetan
ར་དུ་རྣམ་རྟོག་ ཤས་ཆེ་བ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །ལས་ཅན་སྔར་སྦྱངས་པ་ཅན་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་འདི་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་པས་འདིར་བཤད་པའི་རིམ་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དུམ་བུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་རིམ་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དག་པར་བྱེད་པའི་གནད་ནི། འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ། འཁྲུལ་གཞི་ཟད་པའི་རིག་པ་རྒོད་ཡན་དེ། །སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཁང་བཟང་དུ། །འཛིན་བྱེད་དྲན་པ་ཟད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །གསལ་བྱེད་སྟེང་འོག་མེད་པའི་སྙིང་ནས་ནི། །མ་ཡེངས་བསམ་པ་ཟད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཨ་ལྔའི་དོན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གོང་མ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་ནི་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱ། དམིགས་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་ཨ་སྔོན་པོ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཏེ། རླུང་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཨ་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨའི་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། དེས་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པ་དང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རོ། །འདིའི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱི་སེང་གེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡིན་ལ་ཡིད་ཀྱི་བུ་ནི་ཡུལ་ཨ་ལ་བསྡུ་བ་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོའམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཙམ་དུ་ྷྷ་ལྗང་ནག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་མོ། །ནམ་མཁའི་བུ་མོ་ནི་རླུང་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་བུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡུལ་དུ་བསྒོམས་པའི་ྷྷ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་བཟུང་བ་སྟེ། དེས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་སྣ་རྩེའམ་སྙིང་གར་་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་འདུ་ཤེས་དང་། རླུང་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་རང་ཡུལ་དུ་བཏང་ནས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དགག་ཅིང་བཞག་པ་ནི། རླུང་གི་ཞགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་ཟེར་ལ། དེ་འཛིན་པའི་ཨ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན་པས་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡང་མགྲིན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་་དམར་པོ་ལ་རིག་པ་གཏད། དེ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་སྡུ
Chinese
于此念头纷繁之际，于此自性大圆满中，已宣说了无量之禅定次第。具缘者，往昔已串习，已得心自在者，此等已先已行故，此处所说之次第，不作亦可。修明点之引导次第，即第四段。之后，生起断除戏论之次第，使五大种于自位清净之要诀乃：四大尽灭之大续，于虚空中，错乱之基尽灭之觉性，任其奔放。于种种遍布广大之楼阁中，以能执持之念灭尽之铁钩，从能明之上无下之心中，以不散乱念灭之方式而执持之。如是，五大种之义，于无生中修持，是故，先已熟练上部之气与明点，而使五大种尽灭。第一，身要如前。所缘乃，自心之蓝色“阿”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）如颜料般充满，如是观想，气与心之作意皆融入于彼“阿”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，如是，安住于一切如来之意，一切法远离戏论。觉性之体性，于“阿”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之自性中修持。由此，则无分别，且一切如虚空。此时，意之狮子乃念头之名，而意之子乃是收摄于境“阿”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，故当一心不散乱。是为清净虚空。第二，于顶门，或于前方虚空鼻尖之正前方，于绿黑色“吽”（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）上系念，气与念头之动摇皆融入于彼，而修持无分别。虚空之母乃是与气作意和合者，而虚空之子乃是方便之分，于境上所修之“吽”（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）彼即是所执持，由此则气之界清净。第三，又于鼻尖或心间，于白色“阿”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）上系念，觉知与一切气皆送回自境，遮止气息内外运行而安住，气之绳索乃是指觉知之境执，而修持执持彼之三重“阿”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），即是铁钩，故水得以清净。第四，又于喉间虚空，于红色“阿”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）上系念觉性，执持彼之境，受等蕴
English
In this time of abundant thoughts, within this Great Perfection of self-nature, countless stages of meditation have been taught. Those with karma, who have practiced in the past, who have gained control over their minds, for them, these have already been done, so the stages described here are not necessary. The instruction on training Thigle is the fourth section. Next, the key to purifying the five elements in their own places in the order of cutting off elaboration is: In the great tantra of the exhaustion of the four elements, in the sky, the awareness that exhausts the basis of delusion, let it run wild. In the mansion of great variety and pervasiveness, with the iron hook of the exhaustion of grasping memory, from the heart of clarity without top or bottom, grasp it in a way that exhausts thought without distraction. Thus, the meaning of the five elements is practiced in the unborn state. Therefore, after mastering the upper air and Thigle, the five elements are exhausted. First, the body posture is as before. The object of focus is to visualize one's own heart as a blue "A" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) filled with color. All the activities of air and mind are absorbed into that "A" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A). Thus, abide in the intention of all the Tathagatas, all dharmas are free from elaboration. The essence of awareness is practiced in the nature of "A" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A). By this, there is no conceptualization, and everything is like the sky. At this time, the lion of the mind is the name of thought, and the son of the mind is collected in the object "A" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A), so one should not be distracted with one mind. This is to purify the sky. Second, at the crown of the head, or in the sky in front, directly in front of the tip of the nose, focus awareness on the dark green "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), and absorb all the movements of air and thought into it, and meditate on non-conceptualization. The daughter of the sky is the one who is combined with the activity of air, and the son of the sky is the aspect of means, the "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) that is meditated on as the object, that is what is grasped. By this, the element of air is purified. Third, again at the tip of the nose or in the heart, focus the mind on the white "A" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A), and send all awareness and air back to their own place, stopping the movement of breath in and out and abiding. The lasso of air refers to the grasping of the object of awareness, and meditating on the triple "A" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) that grasps it is the iron hook, so water is purified. Fourth, again in the sky of the throat, focus awareness on the red "A" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A). The object that grasps it, feelings, etc.