Tibetan
ཀྱང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་འདུག་སྙམ་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱས་ལ་རྟོག་པ་གཟུང་ཞིང་། སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། གནས་པ་ཡུན་རིང་དུ་སོང་ནས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྦྱོང་བདུན་པོ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། རྒྱབ་ཡིག་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་གཞག་པའི་ཕྱིར། སྔོན་དུ་འདི་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ་བར་བཤད་ ཅིང་། དད་པ་དྲག་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་འདི་ཉིད་སྦྱོང་དུ་གཞུག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་བདུན་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་འབྱོངས་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་སྔར་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། འདིར་ཆགས་མེད་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཆགས་ཅན་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྩ་རླུང་གི་བཤད་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་དང་། རླུང་གི་སྡོམ་བྱང་ནས་གསུངས་ཏེ་རྒྱ་ཆེའོ། །འདིར་ནི་གཞུང་འདི་དང་རླུང་གི་པྲ་ཁྲིད་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོངས་པ་དེ་བསྡུས་ནས་སྟོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་གར་དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྤྱི་བོ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དལ་བ་བརྟེན་ཅིང་། ཁྲུས་དང་བཀུ་མཉེ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། རྐེད་པ་བསྲང་མགྲིན་པ་སྒུ་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། རླུང་གི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་དང་། དབྱིབས་དང་། གྲངས་དང་། འགྲོ་འོང་དང་། བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་རོ་བུས་ལ་དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་རླུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་ལ་དཀར་བ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་མགོ་བོ་ཡང་དེའི་མདོག་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད། དེ་ནས་ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཙམ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀར་མེར་མེར་བ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས། གོམས་པའི་རྟགས་ལུས་ཡང་། ངག་གསལ། སེམས་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་དབྱིབས་ནི། དེ་ནས་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་སྔོ་བ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་རྩེར་བསྒོམས་ལ་མིག་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་དེར་གཏད་དེ། རླུང་དལ་ལ་རིང་བ་ཕྱིར་གཏང་བས་ཐིག་ལེ་དེ་ཧྲིལ་ལི་ལི་ཕར་སོང་ཞིང་ལུས་སེམས་སྟོང་སིང་སིང་སོང་བར་བསམ། ཚུར་བྱུང་ཙམ་ན་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱུང་བས་བསིལ་སིང་བ་ལ་བློ་བཞག །གྲང་བ་ཆེའམ་ལུས་གྲང་ཞིང་འདར་ན་ཐིག་ལེ་ཚ་ལྷང་ལྷང་བ་ལྟར་བསྒོམ། དེས་སེམས་ཟིན་ཅིང་དམིགས་པ་གང་གཏད་སར་དེ་ལྟར་སྣང་ན་འབྱོངས་པའོ། །དེས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མ་ཟིན་ན། གསུམ་པ་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་འགྲོ་ལྡོག་ གཅིག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་ཕར་འགྲོ་ཙ་ན་ཤེས་པ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཚུར་འོང་ཙ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་འགྲོ་འོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པས་གཅིག་ནས་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་བཟུང་བས་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་། ཐུན་དུ་བཅད་ཅིང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་བར་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་དང་། རླུང་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཕར་ཚུར་དལ་གྱིས་ཇེ་རིང་ལ་བཏང་བས་ཐ་མར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་སྡོད་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་སེང་ངེ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་ཙ་ན་རྒྱང་རིང་པོར་སྣ་ནས་སོང་བར་བསྒོམ། ཚུར་རྔུབ་ཙ་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྔོ་མེར་གྱིས་བྱུང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ལུས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་ལ་བློ་བཞག །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་ན་ཚུར་ལ་རྒྱང་ཐུང་ངུ་ཐུང་ངུ་སོང་ནས་མཐར་སྣའི་རྩེར་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དང་། ནང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་སྦྱར་ཞིང་ཕར་གཏོང་བ་དང་། ཚུར་རྔུབ་པ་རྒྱུན་རིང་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ལྔ་པ་བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རླུང་སྔར་ལྟར་ལན་འགའ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ནང་དུ་ཐོད་པ་ལ་ཐིམ་ནས་ཐམས་ ཅད་ཞུ་ཞིང་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཧ་གཅིག་གནས་པ་དེར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལྟོ་བ་རླུང་གིས་མེར་གྱིས་དགང་
Chinese
也认为它是不作意产生的助伴，这是熟练的程度。第七，思惟于不作意而修菩提心：如此为了获得无上菩提，以特殊方便抓住分别念的动摇，应当修学于不作意，如此作意而抓住念头。观修心刹那也不安住的那些是可怜悯的。由此菩提心有更上一层楼增长的必要，安住长久之后，应当恒常串习此，这是稳固的程度。如此七种修心甚为重要，因为从后文中安立化身的种子。之前说修习此甚为重要，如果强烈的信心和慈悲没有生起，则不堪为密咒之器，因此令修习此。修习菩提心七法的次第，即第二。 如此心熟练之后，应当进入密咒的方便道，生起次第是之前成熟相续和暂时果位之义。此处宣说了修习无执之气和有执之明点二者。初者，也应当了知之脉气之解说，是从此处的脉轮和气的总集篇中宣说，非常广博。此处是此论和气的口诀，认为是成办殊胜的支分，因此摄略而宣说。初者是，为了清净脐间生起轮，心间忆念汇集轮，喉间味道汇集轮，顶门顶端各别安布轮这四个，身体安稳依靠，沐浴和按摩等等之后，在寂静处安乐垫上而坐，身体结跏趺坐。手结等持印。腰背挺直喉咙弯曲。之后所缘有五，修习气的颜色，形状，数量， 出入，和宝瓶的结合。初者是，吹气，之后在自己的眉间，将一切气汇集的自性，观想成白色圆形芥子大小的明点，专注意识长久观修。之后自己的头也那样。
English
Also, thinking that it is a companion for the arising of non-conceptualization is the measure of proficiency. Seventh, training the mind of bodhicitta by contemplating non-conceptualization: Thus, in order to attain unsurpassed bodhi, one should seize the movement of conceptual thoughts with special means and train in non-conceptualization, thinking thus and grasping thoughts. Meditating that those minds that do not abide even for a moment are pitiable. By this, there is a need for the mind of bodhicitta to increase more and more. After abiding for a long time, one should always become accustomed to this, which is the measure of stability. These seven mind trainings are very important, because the seed of the incarnate body is placed from the subsequent text. It was said earlier that it is very important to practice this. If strong faith and compassion do not arise, then it is not suitable as a vessel for secret mantras, so let it be practiced. The order of the instructions for the seven practices of training the mind of bodhicitta is the second. Thus, after the mind is proficient, one should enter the expedient path of mantra. The generation stage is for the purpose of maturing the continuum and the temporary fruit. Here, it is said that one should train in the unattached wind and the attached bindu. In the first case, the explanation of the channels and winds to be known is also explained from the channel wheels and the collection of winds here, which is very extensive. Here, this text and the oral instructions of the winds are considered to be a part of accomplishing the supreme, so it is summarized and shown. The first is, in order to purify the navel's generating wheel, the heart's memory gathering wheel, the throat's taste gathering wheel, and the crown's top separately arranged wheel, the body is stable and relies on it. After bathing and massaging, etc., sit in a secluded place on a comfortable cushion, and the body assumes the vajra posture. The hands form the mudra of equipoise. Straighten the waist and bend the throat. Then there are five objects of focus: training in the color of the wind, shape, number, going and coming, and the combination of the vase. The first is, blow the breath, and then in one's own eyebrows, the nature of all the winds gathered, visualize a white, round bindu the size of a white mustard seed, focus the consciousness and meditate for a long time. Then one's own head is also like that.
Chinese
观想与（白色）颜色相同。然后是整个身体。然后是周围的环境。然后将注意力放在三千世界所有显现的事物都变成白茫茫一片上，并反复练习。练习的征兆是身体轻盈，语言清晰，心能安住。第二，形状方面：然后观想一个白色带蓝色的、像豌豆大小的气息明点，从眉间到鼻尖，眼睛也注视着那个方向。缓慢而悠长地呼气，观想那个明点圆溜溜地出去，身体和心变得空荡荡的。当它回来时，配合吸气，观想明点出现在眉间，并专注于清凉的感觉。如果感觉太冷，或者身体寒冷颤抖，就观想明点像火一样温暖。这样心就能被抓住，并且无论目标指向哪里，都能显现出来，这就是熟练的标志。如果这样还不能控制念头，第三，就要学习计数：身体保持原来的姿势，让觉知与气息的出入同步。当气息呼出时，觉知也同时跟随并进行观想。当气息吸入时，也同样如此。这样，将一呼一吸算作一个，从一数到二。同样地，通过计数，虽然一天有两万一千六百次呼吸，但将其分成几段，在每段八百次的呼吸中保持觉知不散乱非常重要。之后，念头会平静下来，呼气和吸气逐渐变得缓慢而悠长，最终能够长时间地保持和停留，这就是熟练的标志。然后，第四，学习出入：在自己的肚脐处，观想一个外面白色里面红色的颅骨碗，在颅骨碗里观想一个像雀豆大小的蓝色气息金刚杵。当呼气时，观想气息从鼻孔远远地出去。当吸气时，观想气息呈蓝色光芒进入颅骨碗中，并专注于身体舒适轻松的感觉。之后，当念头平静下来时，观想气息逐渐缩短，最终停留在鼻尖十六指宽的位置。将气息与内在的出入结合起来，保持呼气和吸气的悠长非常重要。然后，第五，学习宝瓶气：像之前一样，先练习几次气息。观想金刚杵融入颅骨碗中，全部融化，变成一个自然显现的藏文“ཧ” （藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）字，位于肚脐处，然后观想腹部充满气息。
English
Meditate on the same as the (white) color. Then the whole body. Then the surrounding environment. Then focus on all appearances in the three thousand worlds turning into a white blur, and practice repeatedly. The signs of practice are a light body, clear speech, and a stable mind. Second, regarding the shape: Then meditate on a white and blue wind bindu, about the size of a pea, from the space between the eyebrows to the tip of the nose, and keep your eyes fixed in that direction. Exhale slowly and deeply, visualizing the bindu going out smoothly, and the body and mind becoming empty and light. As it comes back, coordinate with the inhalation, visualizing the bindu appearing in the space between the eyebrows, and focus on the cool sensation. If it feels too cold, or the body feels cold and shivers, visualize the bindu as warm like fire. This way the mind can be grasped, and wherever the target is directed, it will appear as such, which is the sign of proficiency. If even that doesn't control the thoughts, third, one must learn to count: Keep the body in the same posture as before, and train the awareness to synchronize with the movement of the breath. As the breath goes out, direct the awareness at the same time and meditate. As the breath comes in, do the same. Thus, counting one exhale and one inhale as one, count from one to two. Similarly, by counting, although there are twenty-one thousand six hundred breaths in a day, it is important to divide them into sessions and keep the awareness undistracted for about eight hundred breaths per session. After that, the thoughts will settle down, and the exhalation and inhalation will gradually become slow and long, and finally, if one can stay and remain for a long time, that is the sign of proficiency. Then, fourth, learn the going and coming: At your navel, visualize a skull cup, white on the outside and bright red on the inside, and inside the skull cup, visualize a blue wind vajra about the size of a cardamom seed. As you exhale, visualize the breath going far away from the nose. As you inhale, visualize the breath coming into the skull cup with a blue glow, and focus on the comfortable and relaxed feeling of the body. After that, when the thoughts settle down, visualize the breath gradually shortening, eventually stopping about sixteen finger-widths from the tip of the nose. Combine the breath with the inner going and coming, and it is important to keep the exhalation and inhalation long. Then, fifth, learn the practice of kumbhaka: As before, practice the breath several times beforehand. Visualize the vajra dissolving into the skull cup, melting completely, and transforming into a naturally appearing Tibetan letter “ཧ” (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: ha) at the navel, and then visualize the abdomen filling with breath.