Tibetan
ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །རླུང་ལྔ་གཡོ་རྩོལ་ལས་འདས་པས། །ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག །སྙིང་ག་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་གནས་སུ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། །འོད་ཟེར་ལྔ་རུ་ཤིགས་སེ་ཤིག །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་དུ། །སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས། །ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཡ་ལ་ལ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་འདུས་རྩེ་མོ་ན། ཁྲོ་རྒྱལ་གད་རྒྱངས་ཡ་ལ་ལ། །ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཤཱནྟིཾ་ ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲས་བྱིན་ཕབ། གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱས། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དག་ནས། །ད་ལྟའི་དུས་འདི་ཡན་ཆོད་དུ། །སྔོན་ནས་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ། །རིགས་མཆོག་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དེ། མེ་ཏོག་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བབས་ན། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ལྷོར་འདོད་ཡོན་རང་ཤར། ནུབ་ཏུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། བྱང་དུ་སྒོ་ལྔ་བྱ་བྲལ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་ངས་ཕྱེ་འོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་དལ་བསྟན་ལ། མཐོང་བ་བརྟག་པ་ནི། མིག་ཟིམ་བུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བལྟས་ལ། མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་སོགས། རིགས་སོ་སོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་དབུས་ཟླུམ་པོ་མཐིང་གར་བྱུང་བ་ནི། གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བའི་བརྡའོ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱུང་བ་ནི། གཞི་ལ་རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །གྲུ་ཆད་བཞིར་བྱུང་བ་ནི། འབྱུང་བ་བཞིའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། ཁྱམས་བཞི་སྒོ་དང་བཅས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་རང་ལ་ཚང་བའི་བརྡའོ། །པཉྩ་རེ་ཁཱའི་རྩིགས་པ་ལྔར་བྱུང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ར་བ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །རྟ་བབས་བཞི་ནི། གཞི་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །རི་དྭགས་བརྒྱད་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་གཞི་ནས་དག་པའི་བརྡའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡེ་ནས་བསྐོར་བའི་བརྡའོ། །གདུགས་བཞི་ནི། རྟག་པ་བརྟན་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞིའི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་བརྡའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ན་གནས་པའི་བརྡའོ། །འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ནི། འདོད་ཡོན་མ་སྤང་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་བརྡའོ། །ཕ་གུ་ནི། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རང་ལས་བྱུང་བའི་བརྡའོ། །དྲྭ་ཕྱེད་ནི། གཞིའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །མདའ་ཡབ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བརྡའོ། །པུ་ཤུ་ནི། འོད་གསལ་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་བརྡའོ། །ཞིང་ཁམས་ནི། རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །ཉི་གདན་ནི། ཤེས་རབ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བའི་བརྡའོ། །པདྨ་ནི། ཡེ་ནས་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནི། དབྱིངས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བརྡའོ། །འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ནི། དབྱིངས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོལ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་བརྡ་ཤེས་སྐལ་ལྡན་བུ། །བརྡ་དང་དམ་རྫས་བཀོད་ པའི་ཚོགས། །གནས་ལུགས་མཚོན་པའི་རྫས་འདི་ལྟོས། །མཐོང་བའི་དོན་ནི་བདག་ལ་སྨྲོས། །ཞེས་བརྗོད་དུས། སློབ་མས། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མཐོང་ལགས། ཞེས་ལན་གདབ་ལ། བླ་མས་རྫས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཐུར་མས་མཚོན་ལ། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན། བུམ་པ་ལྔར་བྱུང་བ་ནི། རིགས་ལྔ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །མགུལ་ཆིངས་ལྔ་ནི། ཡུམ་ལྔ་ཡབ་ལྔ་དབྱེར་མེད་པའི་བརྡའོ། ཁ་རྒྱན་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །ཤེལ་ནི། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་གཞི་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྔ་ནི། རང་བཞིན་འོད་མདངས་སྒྲོན་མ་ལྔ་རང་ལ་འཆར་བས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །མེ་ལོང་ལྔ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བའི་གཞི་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །མདའ་ལྔ་ནི། ཤེས་རབ་ལྔ་གཞི་ལ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །དར་སྣ་ལྔ་ནི། རླུང་ལྔ་དབྱིངས་ན་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །ཕུར་པ་བཞི་ནི། རིག་པ་ཆོས་དབྱིངས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བའི་བརྡའོ། །གྲི་བཞི་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་སྐྱེ་བཞིའི་མངལ་སྒོ་ཆོད་པའི་བརྡའོ། །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་གཏོར་ཚོགས་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདོད་ཡོན་སྒོ་ལྔའི་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ངང་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་འགགས་པ་མེད་པ་ཡེ་
Chinese
唉玛，具缘种姓之子！脐是化身的住所。五气超越了动摇，明点如光身般闪耀。心间是法身的住所，五部佛父母安住于此，五道光芒闪耀。喉咙是受用宫殿，菩萨胜者如海安住于此，明点如光身般呀啦啦。头顶是极乐轮，三身果聚之顶端，忿怒尊发出巨响呀啦啦。ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཤཱནྟིཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ बोधिचित्त शान्तिं，梵文罗马拟音：oṃ bodhicitta śāntiṃ，汉语字面意思：嗡，菩提心，寂静）ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ།（藏文，梵文天城体：क्रोध सपिरिवार सर्व आवेशय आ आ，梵文罗马拟音：krodha saparivāra sarva āveśaya ā ā，汉语字面意思：忿怒，及其眷属，一切，进入，啊，啊！）以此以乐器的声音赐予加持。用古古尔香和大肉等的烟熏。金刚杵置于头顶，以“苏普拉提斯塔”使其稳固。之后抛洒鲜花：唉玛霍！从无始之时起，直到如今，与先前有业缘的本尊，祈请降临于此殊胜种姓！如此念诵，鲜花若落于坛城中央，则为种种自生。东方名为金刚藏，南方名为欲乐自生，西方名为大乐王，北方名为五门无别。之后开眼：唉玛，具缘种姓之子！我将开启你无明愚昧之眼，成为智慧之眼。观看此善妙坛城！如此指示。观察所见：以微睁之眼观看坛城内部，若见白色、黄色、红色、绿色、蓝色等颜色，则将获得各个种姓的成就。之后用金针指示坛城：其中，中央圆形呈现深蓝色，是基之法性意义上远离对治的象征。八瓣莲花呈现美丽色彩，是基具有五气精华的象征。呈现四方形，是具有四大种光明的象征。四门具备四方门廊，是自性圆满四种事业的象征。显现五层“班杂热卡”墙壁，是具有五智围墙的象征。四个马头，是基自然成就四无量心的象征。八种动物，是八识从基清净的象征。四个法轮，是内外秘密无上之法轮从本具足的象征。四个伞盖，是常、稳、不变、自然
English
Ema, son of a fortunate lineage! The navel is the dwelling place of the emanation body. The five winds have transcended movement, and the thigle shimmers like a light body. In the heart is the dwelling place of the Dharma body, where the five Buddha families, male and female, reside. Five rays of light shimmer. The throat is the palace of enjoyment, where the victorious bodhisattvas reside like an ocean. The thigle is like a light body, ya la la. The crown of the head is the wheel of great bliss, at the pinnacle where the three bodies converge as the result. The wrathful king roars, ya la la. Oṃ bodhicitta śāntiṃ (藏文, Devanagari: ओँ बोधिचित्त शान्तिं, Romanized Sanskrit: oṃ bodhicitta śāntiṃ, Literal Chinese meaning: Om, Bodhicitta, Peace). Krodha saparivāra sarva āveśaya ā ā (藏文, Devanagari: क्रोध सपिरिवार सर्व आवेशय आ आ, Romanized Sanskrit: krodha saparivāra sarva āveśaya ā ā, Literal Chinese meaning: Wrathful one, with retinue, all, enter, ah, ah!). Bestow blessings with the sound of music. Fumigate with the smoke of gugul incense and large pieces of meat. Place the vajra on the crown of the head and stabilize it with "Supratiṣṭha". Then, cast flowers: Emaho! From beginningless time until this present moment, may the deity with whom we have karmic connection from the past descend upon this supreme lineage! Thus reciting, if the flower falls in the center of the mandala, it is spontaneously arising in various forms. In the east, it is named Vajra Essence; in the south, Spontaneous Arising of Desired Qualities; in the west, Great Bliss King; in the north, Five Gates Without Separation. Then, opening the eyes: Ema, son of a fortunate lineage! I will open your eyes of ignorance and delusion into eyes of wisdom. Look upon this excellent mandala! Thus instructing. Examining what is seen: With half-closed eyes, look into the mandala. If you see colors such as white, yellow, red, green, blue, etc., you will attain the siddhi of each respective family. Then, indicate the mandala with a golden needle: The central circle appearing dark blue is a symbol of being free from antidotes in the meaning of the ground's dharmata. The eight-petaled lotus appearing in beautiful colors is a symbol of the ground possessing the essence of the five winds. Appearing in four squares is a symbol of possessing the light of the four elements. The four courtyards with doors are a symbol of the self-perfection of the four activities. The appearance of five layers of Pañca Rekhā walls is a symbol of possessing the enclosure of the five wisdoms. The four horse heads are a symbol of the spontaneous accomplishment of the four immeasurables on the ground. The eight animals are a symbol of the purification of the eight consciousness aggregates from the ground. The four wheels are a symbol of the four wheels of Dharma, outer, inner, secret, and unsurpassed, being inherently turned. The four parasols are a symbol of permanence, stability, immutability, and spontaneity.
Chinese
是表示从原始以来就存在之基之界。杂色金刚杵是表示一切法原本就是佛，安住在圆满大之中。欲妙的彩缎是表示不舍弃欲妙，而是显现为庄严。父续是表示不舍弃欲妙，而是从自性中产生。半网是表示基之功德圆满。箭杆是表示对大悲没有偏袒。布舒是表示已转化为光明精华。刹土是表示自显任运成就。日垫是表示智慧盘旋于界中。莲花是表示原本就没有被垢染所染污。金刚墙是表示界没有迁变。被光芒之鬘围绕是表示在界中，身和五种智慧的游舞任运成就。如是说。此后，指示物质之所见是：诶玛，了知表征具缘之子啊！表征和誓言物陈设之集合。观看表示实相之物。向我说所见之义。如是说之时，弟子回答说：一切都见为法性之游舞。如是回答后，上师指示物质之实相是，用勺子来表示。嗟，具缘者！显现为五个瓶子是，表示五部在自性中圆满。五根颈带是，表示五母五父无有分别。口饰是，表示身语意功德事业五种原本圆满。水晶是，表示本体本来清净法身之基。五根孔雀翎是，表示自性光明灯五种在自性中显现，因此表示任运成就报身之刹土。五个镜子是，表示大悲觉性之精华，具有五种智慧，是幻化放射之基。五支箭是，表示五种智慧在基上。五种彩缎是，表示五种风在界中。四个橛是，表示觉性法界没有迁变，从四边解脱。四把刀是，表示在觉性本体中证悟，因此斩断四生的胎门。内外之供品朵玛会供，以圆满庄严的处所之陈设来庄严是，表示显有世间情器，欲妙五境的一切显现，在自明觉性中如梦如幻般无有阻碍，原本
English
It signifies that the ground-sphere has existed from the very beginning. The multicolored vajra signifies that all dharmas are originally enlightened and abide in the state of the Great Perfection. The silk cloth of desirable qualities signifies that desirable qualities are not abandoned but arise as ornaments. The father lineage signifies that desirable qualities are not abandoned but arise from oneself. The half-net signifies that the qualities of the ground are complete. The arrow signifies that there is no partiality in compassion. The pushu signifies that it has become the essence of clear light. The field signifies that self-appearance is spontaneously accomplished. The sun cushion signifies that wisdom swirls in the sphere. The lotus signifies that it has never been stained by impurities. The vajra fence signifies that the sphere is immutable. Being surrounded by a garland of light rays signifies that in the sphere, the play of the five bodies and wisdoms is spontaneously accomplished. Thus it is said. Then, the manifestation of the substances is shown: Ema, son of good fortune who understands the symbols! A collection of symbols and samaya substances arranged. Look at these substances that represent the nature of reality. Tell me the meaning of what you see. When this is said, the student replies: I see everything as the play of dharmata. After this reply, the lama shows the reality of the substances, represented by a spoon. O fortunate one! The appearance as five vases signifies that the five families are complete in oneself. The five neckbands signify that the five mothers and five fathers are inseparable. The mouth ornament signifies that the five qualities of body, speech, mind, qualities, and activities are originally complete. The crystal signifies that the essence is the basis of the primordially pure dharmakaya. The five peacock feathers signify that the five lights of self-nature, radiance, and lamps arise in oneself, thus signifying the spontaneously accomplished sambhogakaya field. The five mirrors signify that the essence of compassionate awareness, endowed with the five wisdoms, is the basis for the emanation of manifestations. The five arrows signify that the five wisdoms are on the ground. The five kinds of silk signify that the five winds are in the sphere. The four pegs signify that awareness, the dharmadhatu, is immutable and liberated from the four extremes. The four knives signify that by realizing the nature of awareness, the womb doors of the four births are cut off. The outer and inner offerings, torma gatherings, and the arrangement of the place adorned with perfect splendor, signify that all appearances of the world of phenomena and existence, the container and its contents, and the five objects of desire, are unobstructed like dreams and illusions in the state of self-luminous awareness, originally.