Tibetan
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་དབང་ཆོག་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་ཆོག་བསྒྲིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ། རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་དབང་ཆོག་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་ཆོག་བསྒྲིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ། རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་དབང་ཆོག་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་ཆོག་བསྒྲིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཡ། བླ་མ་མཆོག་དང་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཕྱག་འཚལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད། སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་བཤམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྟོན་བྱེད་སློབ་དཔོན་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ། མངོན་སུམ་གྱི་གནད་བསྒོམས་པ། རང་སྨིན་ནས་གཞན་རྒྱུད་དགྲོལ་ནུས་པའོ། །སློབ་ མའི་མཚན་ཉིད་ནི། མངོན་སུམ་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ། དད་པའི་ཞིང་ས་བཟང་བ། མི་དགེ་བ་དུག་ལྟར་ སྤོང་བ། འཁྲུལ་པའི་དོན་རིག་པས་ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ཞུ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་རྫས་ལ་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ཕོངས་པར་ཆོས་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་གཏོང་ནུས་ཤིང་སྲི་ཞུ་དང་མོས་གུས་ཆེ་བའོ། །གཉིས་པ་རྫས་བཤམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ཚད་ལྡན་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་སྙོམས་པ་ལ། བ་བྱུང་ལྔ་དང་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ཚོན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚངས་ཟུར་ནས་སྒོ་རྐྱང་གི་ཐིག་རྫོགས་པར་གདབ་ཅིང་། དབུས་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ག་པདྨ་ འདབ་བརྒྱད། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཚམས་བཞིར་མཛེས་ཚོན་དུ་སྤེལ་ཞིང་། ལྷ་སྣམ་གྲུ་ཆད་དང་། སྒོ་རྟ་བབས། ཞིང་ཁམས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཉི་ཟླ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བྲིས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་ཅན་སོ་སོའི་ས་བོན་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བཀོད། བུམ་པའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། འབྲུ་སྣ་ལྔ། སྨན་སྣ་ལྔ། སྤོས་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས། གངས་ཀྱི་ཆུ་གཙང་འོ་མ་དང་སྦྱར་བ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བྲན་པས་བཀང་ཞིང་། ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ། མེ་ལོང་ལྔ། ཤེལ་ལྔ། དར་སྣ་ལྔ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྔ། རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་དང་བཅས་པ་བཀོད། གསང་དབང་གི་རྫས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཁ་མེ་ལོང་གིས་བཅད། སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པའི་ཁ་དར་དམར་པོས་བཀབ་ལ་བཞག །སྒོ་བཞིར་ཕུར་པ་བཞི་དང་། མདའ་བཞི་བཀོད། མཚམས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། བླ་བྲེ་དང་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་བཀོད་པས་བརྒྱན་པ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་ལྗང་གུའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་ཞིང་། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་སོགས་བཀོད་པས་བརྒྱན་པ་བཤམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། སློབ་མ་འཇུག་པ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དེ་ཡང་གསང་སྔགས་འོག་མ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་མེད་ནའང་ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱི། གནས་སྐབས་སུ་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་མཉམ་སྦྱོར། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ། ཨཿ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། མདུན་དུ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་རྒྱས་བཏབ་ནས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་གང་བ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྒྱན་དུ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བསྐྱེད་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སློབ་མ་འཇུག་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨེ་མ་ཧོ། སྐྱེས་མཆོག་འགྲོ་མགོན་བླ་མ་རྗེ། །བདག་ནི་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ལུང་འདི་ལ། །རྟོགས་པས་བདག་ཉིད་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་གནང་བ་བྱིན་པ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཤིན་ཏུ་ གསང་བའི་ཐེག་པ་འདིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གི་ལུང་། །ཞུ་ན་འབྲས་བུ་དེས་ཐོབ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཅག་ནི། །བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་རབ་བསལ་ནས། །ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་བཞིན། །བདག་ཅག་བླ་མར་སྤྲོ་ལགས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སློབ་བུས་སྤྲོ་ལགས་ཞེས་ཞུ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ཟློས་བུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། རླུང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟོགས་པས་འདུད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད། སྐལ་ལྡན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་དམ་ཆོས། རྩ་འདབ་དགེ་འདུན། ཐིག་ལེ་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་བསྒོམ་སྙམ་དུ་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། མ་རིག་འཇིག་རྟེན་མུན་པའི་ཀློང་། །རང་གི་ཐབས་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེས་ནི་རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་སེམས་བླ་ན་མེད་པར་ བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་བཞི། །ཚིག་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་དེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེས་ནི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་འདས་པ། དེ་ཉིད་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བཤད། དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱོྃ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མདུད་པ་བྱས་ལ། ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་། མོའི་དཔུང་པ་གཡོན་ལ་གདགས་སོ། །དེ་ནས་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དུང་ཕོར་དུ་བླུགས་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །ཉམས་ན་དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་སྲེག །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་རྨད་པོ་ཆེ། །མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཆུ། །སྙིང་ལ་ཞོག་ལ་ཐུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ ལས་ཐར་པའི་དུས་མེད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་མྱོང་དགོས་པས། དམ་ཚིག་སྲུངས་
Chinese
大圆满十七续灌顶仪轨，如实著录圆满自生续之意。 嘉瓦香顿。 大圆满十七续灌顶仪轨，如实著录圆满自生续之意。 嘉瓦香顿。 大圆满十七续灌顶仪轨，如实著录圆满自生续之意 完毕。 那摩 咕噜 爹哇 达吉尼 萨巴热哇Ra亚。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཡ།，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी सपरिवारय，梵文罗马拟音：namo guru deva ḍākinī saparivāraya，汉语字面意思：顶礼上师本尊空行眷属众）。 至上上师与普贤法身，寂怒浩瀚坛城之主尊，三身本体合一敬顶礼，祈赐胜共诸成就悉地。 此处大圆满十七续之灌顶次第分三：入仪轨之补特伽罗之相，前行善妙陈设，以及正行灌顶。 其中，第一，示导之阿阇黎需具足三相：精通经续之义，修持现观之要，自身成熟后能解脱他人之相续。 学 生之相为：对于示导现观心髓之义的上师生起真佛之想，是具信之良田，如毒般舍弃不善业，以智慧于迷乱之义中求取真实之诀窍时，对于世间之财物慷慨施舍，不吝惜身命，能为法舍身命且恭敬承侍。 第二，陈设供品：坛城四方具量，如镜面般平整，以五净物和香泥涂抹之上，以线条和颜料加持为五智，从梵天角隅起绘制完整之单门线条，中央圆形蓝色莲花 八瓣，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，四隅间杂美妙色彩，绘制天幡角断，门马，以及包含诸佛刹土在内，外围以日月莲花金刚之围墙和五色光芒之链条环绕，于中央和四方安放五种姓之珍宝宝瓶，颜色各异，以各自之种子字（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽梭哈）标于其上，并装饰瓶口和颈饰。 瓶内装藏五宝，
English
The empowerment ritual of the Seventeen Tantras of Dzogchen, a written record of the meaning of the Dzogchen Rangjung Tantra as it is. Gyalwa Zhangton. The empowerment ritual of the Seventeen Tantras of Dzogchen, a written record of the meaning of the Dzogchen Rangjung Tantra as it is. Gyalwa Zhangton. The empowerment ritual of the Seventeen Tantras of Dzogchen, a written record of the meaning of the Dzogchen Rangjung Tantra as it is, is complete. Namo Guru Deva Dakini Saparivaraya. Supreme Lama and Samantabhadra Dharmakaya, Lord of all peaceful and wrathful mandalas, I prostrate to the embodiment of the three kayas as one. Grant supreme and common siddhis. Here, the order of empowerment of the Seventeen Tantras of Dzogchen is threefold: the characteristics of the individual entering the ritual, the excellent preparation of the preliminaries, and the actual empowerment. First, the teacher who demonstrates must possess three characteristics: being knowledgeable in the meaning of the sutras and tantras, having meditated on the essential points of direct perception, and being able to liberate the minds of others after having matured oneself. The student's characteristics are: generating the perception of the lama who demonstrates the meaning of direct perception as the actual Buddha, being a good field of faith, abandoning non-virtue like poison, being generous with worldly possessions when requesting the correct instructions on the meaning of delusion, being able to give up body and life for the sake of the Dharma without being stingy with body and life, and being very respectful and devoted. Second, the arrangement of substances: the mandala is square and measured, as smooth as the surface of a mirror, smeared with five pure substances and scented mud, and the lines and colors are blessed as the five wisdoms. From the corner of Brahma, draw the complete single-door lines, with a round blue lotus in the center, eight petals. White in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, and beautiful colors interspersed in the four intermediate directions. Draw the cut-off celestial banner, the door horse, and the realms of the Buddhas, surrounded by a fence of sun, moon, lotus, and vajra, and a chain of five-colored rays. Place vases of the five families of jewels in the center and the four directions, each with its own seed syllable (Tibetan: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，Sanskrit Devanagari: ，IAST: oṃ āḥ hūṃ svāhā，Literal meaning: Om Ah Hum Svaha) marked on it, and decorate the mouth and neck of the vase. Inside the vase, place the five jewels,
Chinese
五种香、五种药、五种香料、五种精华。用雪山清净的水和牛奶混合，用白三物和甜三物浸泡后盛满。在装饰品的缝隙中，摆放五面镜子、五种水晶、五种丝绸、五根孔雀翎毛，以及五部的脉轮。秘密灌顶的物品，用装满甘露的头盖骨，用镜子封口。涂上朱砂，盖上红色丝绸，放置好。四个门上摆放四根橛，四根箭。四个角落摆放四把剑。外内密三种供品，陈设药、血、朵玛三种，以及广大的会供轮。用唐卡和帷幔等装饰品来庄严。在东北方向，在四瓣莲花中央的绿色垫子上，放置装满香水的作业瓶，并用装饰品和颈饰等来庄严陈设。第三，正行灌顶包括： 加持自身和坛城，引入弟子，以及实际的灌顶。虽然不像下部密法那样有许多生起次第和圆满次第的繁琐，但坛城本来就是佛。为了暂时消除能取和所取的分别念，做简略的皈依和发心。自己瞬间观想为根本普贤王如来父母，蓝色，双运。双手结禅定印，双足跏趺坐。观想以珍宝装饰，放射出无数光芒。念诵阿（藏文：ཨཿ）一百零八遍。在前方瞬间生起五部坛城，念诵嗡啊吽梭哈（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽 梭哈）来增广。将显现和存在、器和情所有的一切，都观想为五部佛的净土、宫殿，充满天神和天女，作为欲妙的庄严。用嗡啊吽（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）来加持。在事业瓶中生起金刚摧破佛，尽力念诵。引入弟子：之后，弟子献上曼扎，合掌，念诵：唉玛霍！殊胜的众生怙主上师尊，我乃具缘种姓之子，于此甚深决定之教言，祈请以证悟而摄受我。如此祈请三次。之后，上师赐予允许：唉玛，具缘种姓之子！于此甚深 秘密的乘法中，若祈请金刚持我的教言，则定能获得果实。你们这些大士，消除心中的疑惑，如珍宝
English
Five kinds of sprouts, five kinds of medicine, five kinds of incense, and five kinds of essences. Fill them by soaking them with white three and sweet three mixed with pure snow mountain water and milk. In the gaps of the decorations, place five mirrors, five crystals, five kinds of silk, five peacock feathers, and the five family chakras. The secret empowerment substance, a skull filled with nectar, is sealed with a mirror. Smear it with sindhura, cover it with a red silk cloth, and place it. Place four phurbas and four arrows at the four doors. Place four swords at the four corners. The outer, inner, and secret three offerings, arrange the three medicines, rakta, and torma, and a vast tsok khorlo. Adorn with thangkas and curtains, etc. In the northeast, on a green cushion in the center of a four-petaled lotus, place a karma vase filled with fragrant water, and arrange it adorned with decorations and necklaces, etc. Third, the actual empowerment includes: Blessing oneself and the mandala, introducing the disciples, and the actual empowerment. Although it does not have the many elaborations of the generation and completion stages like the lower tantras, the mandala is inherently Buddha. In order to temporarily eliminate the grasping and the grasped, do a brief refuge and bodhicitta. Instantly visualize oneself as the primordial Samantabhadra father and mother, blue, in union. The two hands are in the meditation mudra, the legs are in the vajra posture. Visualize being adorned with jewels, radiating countless rays of light. Recite Ah (藏文：ཨཿ) one hundred and eight times. Instantly generate the five-family mandala in front, and seal it with Om Ah Hum Svaha (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽 梭哈) to increase it. Visualize all of appearance and existence, container and contents, as the pure lands and palaces of the five Buddhas, filled with gods and goddesses, as the adornment of desirable qualities. Bless with Om Ah Hum (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽). Generate Vajrakilaya in the karma vase, and recite as much as possible. Introducing the disciples: After the disciples offer the mandala, join their palms and recite: Emaho! Supreme protector of beings, venerable lama, I am a fortunate son of the lineage. In this profound and definitive teaching, please accept me with realization. Pray like this three times. Then, the lama bestows permission: Ema, fortunate son of the lineage! In this very profound secret vehicle, if you request the teachings of Vajradhara, you will surely obtain the fruit. You great beings, dispel the doubts in your minds, like jewels.