Tibetan
་པ་མཐའ་དག་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཕྲལ་ནས་དོན་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་གསང་སྒོ་ཕྱེས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དྲངས་ཏེ་གཙོ་བོའི་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱམས་ནང་མར་སེང་ཁྲི་པདྨའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །སློབ་བུའི་རྣ་བའི་ཉན་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས། ཆོས་ཉན་ པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །སློབ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པས་ཉན་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཏྲཱཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་དེ། ཏྲཱཾ༔ གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་རྣམ་གསུམ་གྱི༔ གསང་བའི་དོན་ལ་ཉན་ཞིང་སློབ་པའི་དབང༔ དབང་ཐོབ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་རྣ་བའི་གསང་སྒོ་དབྱེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་སིདྡྷི་ཧོ༔ སློབ་བུའི་ལག་མཐིལ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱཾ་ལས་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །སློབ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱཾ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཏད་དེ། ཧཱཾ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པས་ན༔ ལས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཞི་སོགས་རྣམ་བཞིའི་རྫས༔ བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཀརྨ་བི་ཤྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་བུའི་ལྕེའི་སྨྲ་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ ཏེ་ཐིམ་པས། ཆོས་འཆད་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །སློབ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པས་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོ་གཏད་དེ། ཧྲཱི༔ གཞན་གྱི་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་བུ་མཆོག་དེ༔ རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་བཞིན༔ རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འབྱུང་བས་ན༔ ཏནྟྲ་ལ་སོགས་དམ་པའི་མཛོད་གསུམ་སྦྱིན༔ དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མའི་མགོ་བོར་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ། ལག་གཡས་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ། ལག་གཡོན་སྭཱ་ལས་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། རྐང་གཡོན་ཨཱཾ་ལས་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ། རྐང་གཡས་ཧཱ་ལས་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས། དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །སློབ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུར་གྱུར་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་དང་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་དེ། ཨོཾ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་སློབ་ནུས་པས༔ བསྟན་པ་སྒྲོན་མེའི་སར་གནས་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་དབང་མཆོག་འདི༔ ཐེག་ཆེན་དགུ་ཡི་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱིན༔ བཛྲ་ཨཱ་ཙརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་པའི་རྟགས་སུ་ཟིལ་གནོན་གདན་ཁྲིའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་ཏུ་བཏིང་བར་བསམ་ལ། གདན་ཁྲི་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ནི་བླ་མེད་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་ན༔ ས་རྣམས་ནོན་པའི་དབང་མཆོག་གདན་ཁྲིའི་དབང༔ ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་ཞིང་ཆེན་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ཁྱུ་མཆོག་སེངྒེ་མ་ཧེ་གཟིག་དང་སྟག༔ གཏུམ་པོ་དོམ་གྱིས་འཕགས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བཛྲ་རཀྴ་ཡཀྴ་རཏྣ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ས་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ལྷ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་གྱུར་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་བདུན༔ སྐྱེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པའི་གཟུངས༔ ཕ་རོལ་འཇོམས་པ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན་པ་དང༔ བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པར་ལྡན༔ དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་སྐོང་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྫས་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཡིན་པས་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་ པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཕན་པ་ལྷའི་དབང་དང་། བྱིན་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་དྲུག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་ལྷ་དེ་དང་དེ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོ་ནས་སོ་སོའི་རྟོག་པ་ལ་ཐིམ་པས། རྟོག་ཚོགས་ཞེ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་གཞི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ལྷ་དེ་དང་དེ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་པར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཙཀླི་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཡིད༔ རིག་པ་ཚུལ་སྣང་སངས་རྒྱས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ ཕྱི་ཡི་ཡུལ་སྣང་སངས་རྒྱས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ཡུམ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སངས་རྒྱས་པས༔ སྐུ་ལྔའི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལྔ་འཆང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ ཁམས་ལྔ་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་པ༔ རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་བཞི་པོ་སངས་རྒྱས་པ༔ སེམས་དཔའ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ ཡུལ་སྣང་བཞི་པོ་སངས་རྒྱས་པ༔ སེམས་མ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་པོ་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་པ༔ སེམས་དཔའ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ དུས་བཞིའི་རྟོག་པ་སངས་རྒྱས་པ༔ སེམས་མ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སངས་རྒྱས་པ༔ ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ མཐའ་བཞིའི་རྟོག་པ་སངས་རྒྱས་པ༔ ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཆོས་ཉོན་དྲུག་སངས་རྒྱས་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀུན་བཟང་དུ་གསལ་བ་གནས་འགྱུར་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་
Chinese
具有讲述和修持所有（密法）的权力。使之成为能够显现获得禅修道大灌顶瑜伽士的幸运者。 接下来，为了请求生起内灌顶之水的灌顶，献上曼扎。上师大吉祥者父母双运的菩提心之光，驱散了遮蔽的污垢，开启了确切进入实义的秘密之门。被事业金刚的手引导，观想安住在主尊前方的庭院内，狮子莲花座上，金刚萨埵的形象。观想弟子耳朵的听觉明点，从种子字ཏྲཱཾ་（藏文），त्राम्（梵文天城体），trāṃ（梵文罗马拟音），（救度）中，显现出宝生部父母，并发射出光芒。如来的一切珍宝功德都汇聚成光的形式融入其中。听闻佛法的一切障碍污垢都得以清除。观想弟子连同诸神都融入光中，化为宝生部的身相，从而获得听闻灌顶。将从ཏྲཱཾ་（藏文），त्राम्（梵文天城体），trāṃ（梵文罗马拟音），（救度）中产生的宝生的自性，传承续部的经函：ཏྲཱཾ་（藏文），त्राम्（梵文天城体），trāṃ（梵文罗马拟音），（救度）！秘密、大秘密、最胜秘密这三种秘密的，听闻和学习秘密之义的灌顶，赐予有缘的你。以甘露之水开启耳朵的秘密之门。萨尔瓦 达他嘎达 达玛 悉地 吽！观想弟子手掌的行动明点，从种子字ཧཱཾ་（藏文），हं（梵文天城体），hāṃ（梵文罗马拟音），（风）中，显现出不空成就父母，并发射出光芒。所有佛的事业都汇聚成光的形式融入其中。调伏众生的事业的一切障碍污垢都得以清除。观想弟子连同诸神都融入光中，化为不空成就的身相，从而获得事业灌顶。将从ཧཱཾ་（藏文），हं（梵文天城体），hāṃ（梵文罗马拟音），（风）中产生的不空成就的自性，传承各种金刚杵：ཧཱཾ་（藏文），हं（梵文天城体），hāṃ（梵文罗马拟音），（风）！因为你能成办众生的利益，成为成就一切事业大海的象征。息等四种事业的金刚交杵，以方便赐予殊胜之子你。噶玛 比夏 阿比钦扎 吽！观想弟子舌头的言说明点，从种子字ཧྲཱིཿ（藏文），ह्रीः（梵文天城体），hrīḥ（梵文罗马拟音），（大悲）中，显现出无量光父母，并发射出光芒。所有佛的语金刚都汇聚成光的形式融入其中，
English
Having the power to explain and practice all (tantras). Making him a fortunate one who can manifest the yogi who has obtained the great empowerment of the meditation path. Next, in order to request the empowerment of the water that arises from the inner empowerment, offer a mandala. The light of the bodhicitta of the great glorious guru, the united father and mother, dispels the obscuring impurities and opens the secret door to definitely enter the meaning. Guided by the hand of the karma vajra, visualize yourself seated in the courtyard in front of the main deity, on a lion lotus throne, in the form of Vajrasattva. Visualize that from the syllable ཏྲཱཾ་ (Tibetan), त्राम् (Sanskrit Devanagari), trāṃ (Sanskrit Romanization), (deliverance), the bindu of the ear's hearing faculty of the disciple, the parents of Ratnasambhava appear and emit light. All the precious qualities of the Tathagatas are gathered in the form of light and dissolve into it. All the obscuring impurities of listening to the Dharma are purified. Visualize that the disciple, together with the deities, dissolves into light and transforms into the body of Ratnasambhava, thus receiving the empowerment of listening. Entrusting the scripture of the tantra, which is the nature of Ratnasambhava arising from ཏྲཱཾ་ (Tibetan), त्राम् (Sanskrit Devanagari), trāṃ (Sanskrit Romanization), (deliverance): ཏྲཱཾ་ (Tibetan), त्राम् (Sanskrit Devanagari), trāṃ (Sanskrit Romanization), (deliverance)! The empowerment of listening to and learning the meaning of the three secrets, secret, great secret, and supreme secret, is bestowed upon you, the fortunate one who has obtained the empowerment. With this nectar water, open the secret door of the ear. Sarva Tathagata Dharma Siddhi Ho! Visualize that from the syllable ཧཱཾ་ (Tibetan), हं (Sanskrit Devanagari), hāṃ (Sanskrit Romanization), (wind), the bindu of action in the palm of the disciple's hand, the parents of Amoghasiddhi appear and emit light. All the activities of all the Buddhas are gathered in the form of light and dissolve into it. All the obscuring impurities of the activity of taming beings are purified. Visualize that the disciple, together with the deities, dissolves into light and transforms into the body of Amoghasiddhi, thus receiving the empowerment of activity. Entrusting the various vajras, which are the nature of Amoghasiddhi arising from ཧཱཾ་ (Tibetan), हं (Sanskrit Devanagari), hāṃ (Sanskrit Romanization), (wind): ཧཱཾ་ (Tibetan), हं (Sanskrit Devanagari), hāṃ (Sanskrit Romanization), (wind)! Because you are able to accomplish the benefit of beings, it is a symbol of accomplishing all the oceans of activities. The crossed vajra of the four activities, pacifying and so on, is bestowed upon you, the supreme son, with skillful means. Karma Vishva Abhishintsa Hum! Visualize that from the syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan), ह्रीः (Sanskrit Devanagari), hrīḥ (Sanskrit Romanization), (great compassion), the bindu of speech on the tongue of the disciple, the parents of Amitabha appear and emit light. All the speech vajras of all the Buddhas are gathered in the form of light and dissolve into it.
Chinese
从事业生起之无量光之自性法轮交付于你。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！ 满足他人愿望之殊胜之子， 如同国王出生于王族血统中一样， 因为您将出生于法之传承中， 所以布施密续等殊胜之三藏。 达玛扎卡 阿比钦扎 吽（藏文：དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：धर्मचक्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：dharmacakra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：法轮灌顶吽）！ 于弟子的头顶，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生起毗卢遮那佛父母，右手从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起不动佛父母，左手从梭（藏文：སྭཱ་，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭）中生起宝生佛父母，左脚从阿（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿）中生起无量光佛父母，右脚从哈（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）中生起不空成就佛父母，观想清晰并发光。 诸佛五部的加持汇聚成光芒融入，从而行持和修持圆满二利，所有障碍之垢全部清净。 弟子连同诸神化为光，成为一切部主普贤王如来的身相。 观想获得修持金刚阿阇黎一切事业之权能。 将从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生起的普贤父母之自性九股金刚杵和铃交付于你。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！ 您能够教导所有弟子， 为了使教法安住于灯盏之位， 此金刚国王光荣之殊胜灌顶， 连同九乘之标志一起赐予你。 班杂 阿杂日阿 阿比钦扎 吽（藏文：བཛྲ་ཨཱ་ཙརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र आचार्य अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：vajra ācārya abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：金刚阿阇黎灌顶吽）！ 获得金刚国王之灌顶，为了作为镇压无上法王之地的标志，观想在下方铺设圆满庄严的镇伏宝座。 手持宝座。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 您已成为无上之国王， 因此，镇压所有土地之殊胜权能宝座之灌顶， 连同大神等广大世界日月一起， 胜过狮子、水牛、豹和老虎等兽群， 凶猛的熊也超越，赐予你。 班杂 惹叉 亚叉 惹那 苏日亚 赞扎 阿萨那 阿比钦扎 吽（藏文：བཛྲ་རཀྴ་ཡཀྴ་རཏྣ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ས་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र रक्ष यक्ष रत्न सूर्य चन्द्र आसन अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：vajra rakṣa yakṣa ratna sūrya candra āsana abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：金刚 护 药叉 宝 太阳 月亮 座 灌顶 吽）！ 将化为非共同之七宝，金刚萨埵等各自本尊之自性交付于手中，观想获得掌管无上秘密法之王政的权能。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 作为国王的标志有七种， 掌管生，国王欢喜之陀罗尼， 摧毁他者，能够统治政权之执掌， 以及成办自他之利益，具备神变之足， 满足所需所愿之如意宝， 以方便赐予您国王。 班杂 惹那 阿比钦扎 吽（藏文：བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र रत्न अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：vajra ratna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：金刚 宝 灌顶 吽）！