Tibetan
ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་རྒྱས་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་མཆོག༔ མཱཾ་ས་ལ་སོགས་རྣམ་ལྔའི་རྫས༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཙནྡན་ཕྲེང༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ཨི་དཾ་པུཥྤ་དྷཱུ་པ༔ བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་འདི་རུ༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏི་རར་བཅས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ མ་ལུས་བཞེས་ཤིང་བསྣམ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་རུ་ཏི་ཏིགྣ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཏ་ཀི་ནི་ཡོ་གི་ནི་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་འདོད་ཅིང་ཡིད་འོང་བའི༔ ཡོ་བྱད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ༔ མོས་པ་དག་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔ འཁོར་གསུམ་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་ཤེས་རབ་ཡུམ་ཉིད་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྦྱར་བས་ནི༔ ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་འདི་དག༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆེན་གྱིས༔ རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས༔ ཧཱུྃ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་སྤུངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཏ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ བརྡུང་དང་དཀྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི༔ རོལ་མོའི་སྦྱོར་བ་མཐའ་ཡས་པ༔ གླུ་དང་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་ཡི༔ དར་དིར་སྙན་པར་བཅས་ པའི་དབྱངས༔ ལྷ་མོ་རྡུལ་རྙེད་མདངས་ལྡན་པས༔ མ་ལུས་ཁྱབ་ཅིང་མཉེས་པར་བྱ༔ ཁ་ཁ་ལེ༔ ཤ་ཏ་པ་ཁཱ་ཧི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨེ་མ་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་སྐུ༔ རྣམ་དག་བསོད་ནམས་མཚན་གྱིས་བརྒྱན༔ དཔེ་བྱད་འབྲུ་བཀོད་བལྟས་མི་ངོམས༔ སྐུ་ལྔའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ ཅི་གསུང་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་རིག་མཁྱེན༔ བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ གསུང་ལྔའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་གསང་བ་ནམ་མཁའི་ཐུགས༔ མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་སོ་སོར་གསལ༔ ཀུན་རིག་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ ཐུགས་ལྔའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཆེན་པོ༔ རང་རིག་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས༔ རྒྱལ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་མི་མཛད་མཛད་པ་ཆེ༔ མ་ཆགས་ཆགས་བྲལ་འདོད་ཆགས་མཛད༔ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ལས་པོ་ཆེ༔ ཕྲིན་ལས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཉེས་བཅོམ་ལེགས་ལྡན་མཚན་ཞི་མཐའ་ལས་འདས༔ བདག་མེད་བྱམས་སྙོམས་དོན་གྱིས་བདག་གཞན་དཔལ༔ དོན་དམ་གསང་སྦས་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག༔ འཛིན་པ་མི་རྟོག་ཤ་རུས་ཁྲག་ལ་རོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་གདུང་ཐག་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་རྗེ༔ ཡུལ་མེད་མ་སྐྱེས་མཚན་མའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ བདེ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤེས་ རབ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཉི་མར་གསལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དབྱིངས་སུ་འཆར༔ དཔའ་བརྟན་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ༔ རྟོག་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཕྲོ༔ དམ་པའི་དོན་གསུང་གཉིས་མེད་སྟོན་པའི་སྐུ༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ལས་འདུས་པའི་གཙོ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡུམ་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་ཚོགས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་དགྱེས་ནས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ཉམས་སྐོང་སངས་རྒྱས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ རེ་སྨོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་གང་བར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རཾ་ཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་པ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་ལ་བཀྲམ་ནས་ནི༔ དུ་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གོ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ བདག་གི་ཡི་དམ་ལྷ་ལགས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀའི་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཚུར་འཕྲོས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞི་བ་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་དང༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གནས་འགྱུར་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་གཡོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྡན༔ མ་གསལ་བར་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་བྱ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་གཏང་ངོ༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་སྔགས་སོ་སོ་དང༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོར་ཤར༔ སྒྲ་སྐད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཐམས་ཅད་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ཐམས་ཅད་ནི༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་དུ་གནས༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་སུ་བསྟོད་ཅིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་བསྡུ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་གསལ་བརྟན་བྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསང་གཏོར་བྱ༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་འཕྲོས་པས༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ མཆོད་པ་གཞན་ཡང་སྤྲོ་བར་བྱ༔ ཨོཾ༔ དགྱེས་པར་ཚིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འམ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་འདོད་འཇོའི་བ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དག༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་དགྱེས་ཚོགས་ཀུན་འདུས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོའི་འཇོ་ཚུལ་དག༔ འདུད་ཅིང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨི་དཾ༔ དྷཱུ་པེ༔ པུཥྤེ༔ དཱི་པཾ༔ གནྡྷཾ༔ བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཤྲཱི་མཱཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཚུན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྤྱོད་པ་ངན་དུ་སྤྱད༔ ངག་གིས་ཚིག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་བསམས་པ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ནས་བར་ཆད་རྩོམ༔ ནོང
Chinese
身成就 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！语成就 阿 (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿)！意成就 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 月圆等精华殊胜，肉等五种之物，鲜花等旃檀花鬘，各种供品愿出现！伊当 布思巴 杜巴，巴令 扎的叉 呵！卡让 卡嘿！吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 嘿汝嘎之十处，大尸林之八处，大吉祥者眷属迎请至，尸林胜地此处，新旧田地及地热等，红色甘露如海环绕，空行母燃烧之众等，无余享用并佩戴祈请！玛哈 惹达 汝帝 帝格那 班杂 阿弥利达！吉大 巴苏大 郭若 杂那 达吉尼 瑜吉尼 玛哈 吉大 卡让 卡嘿！吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 如何欲求心仪之，资具遍布虚空而化现，如清净信解之差别，以三轮清净之力而供养！吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！轮回智慧之母处，以慈悲方便之王，不离不合而结合故，一切皆生为胜者之子！吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 度脱轮回之此刹土，以智慧燃烧之大兵器，无自性而度脱后，证悟平等性大*法身*！吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！饮食、穿着、饮用、穿戴，具足五种欲妙，如虚空之云密布堆积，坛城融入坛城中！吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 夏达巴等，击打、弹拨等，无量乐器之结合，歌唱及偈颂之，伴随清脆悦耳之音声，天女尘垢获得光彩者，无余遍布令欢喜！卡卡列！夏达巴 卡嘿！阿拉拉 呵！唉玛 自显无别身，清净福德相好庄严，妙相种子排列看不厌，顶礼赞叹五身之胜者！唉玛 清净虚空之界，如所说知晓各种音声，不可思议不可言说金刚语，顶礼赞叹五语之胜者！唉玛 秘密虚空之意，平等无动各自分明，普知心髓智慧胜，顶礼赞叹五意之胜者！唉玛 金刚大心者，自明智之智慧燃，怙主功德超思议，顶礼赞叹胜王您！唉玛 不作而作大事业，不贪执离贪作贪执，一切
English
Kāya siddhi Oṃ! Vāka siddhi Ā! Citta siddhi Hūṃ! Hūṃ! The essence of the waxing moon and so forth is supreme, The five substances such as meat and so forth, The garland of sandalwood such as flowers and so forth, May various offerings arise! Idaṃ puṣpa dhūpa! Baliṃ pratīccha ho! Kharaṃ khāhi! Hūṃ! From the ten places of Heruka, From the eight places of the great charnel ground, Having invited the glorious one with his retinue, To this supreme place of the charnel ground, Including the new and old fields and the Tīrtha, The red argha swirls like an ocean, With the assembly of blazing ḍākinīs, Completely accept and wear, I pray! Mahā rakta ruti tigna pañca amṛta! Citta vasuta goro cana ta kini yogini mahā citta kharaṃ khāhi! Hūṃ! Whatever is desired and pleasing, Transform the resources to pervade the sky, Like the distinction of pure devotion, Offer with the power of the three circles of purity! Hūṃ! In the mother of wisdom of samsara, With the king of compassion and skillful means, Since they are joined without separation, All are born as sons of the victorious ones! Hūṃ! This field of liberating samsara, With the great weapon of blazing wisdom, Having liberated it without inherent existence, Realize the great Dharmakāya of equality! Hūṃ! Food, clothing, drink, and wear, Possessing the five qualities of desire, Piled up densely like clouds in the sky, The maṇḍala dissolves into the maṇḍala itself! Hūṃ! Of Śatapa and so forth, Of striking and plucking and so forth, The infinite combinations of music, Of songs and verses, With the sound of pleasant tinkling, The goddess, radiant with dust and attainment, Pervades all and pleases! Kha kha le! Śatapa khāhi! Ala la ho! Ema, the self-arisen, inseparable form, Pure, adorned with auspicious marks, The seed syllables of the features are pleasing to behold, I prostrate and praise the supreme of the five bodies! Ema, the pure expanse of the sky, Knowing the various sounds that are spoken, The vajra speech, inconceivable and inexpressible, I prostrate and praise the supreme of the five speeches! Ema, the secret mind of the sky, Equality, unmoving, distinctly clear, The essence of all-knowing, the supreme wisdom, I prostrate and praise the supreme of the five minds! Ema, the great Vajrasattva, The wisdom of self-awareness blazes, The protector, whose qualities are beyond thought, I prostrate and praise you, supreme king! Ema, the great deed that is not done, Without attachment, creating desire free from attachment, Everything
Chinese
度脱的广大事业，顶礼赞叹殊胜事业！唉玛吙！罪恶摧毁，具善名称寂静，超越边际，无我慈悲平等，以意义成为自他的光荣，胜义秘密隐蔽，回旋于虚空之中，金刚大胜自在，一切的主宰，执持无分别，享受血肉骨，心间的命脉，追随轮回的边际，无处无生，从名相的战场中获胜，大乐之王，向您顶礼赞叹！ 大智慧如虚空之日般明亮，菩提心的光芒于法界中显现，以勇猛坚定的力量度脱六道众生，摧毁分别念，放射智慧金刚的神变，圣者的意义，宣说二无别的身，语狮子，向您顶礼赞叹！嗡！十方刹土一切汇聚的主尊，诸佛菩萨及所有佛母化身等，从您之外没有其他的眷属化身，具有不离法界的誓言，向寂怒本尊坛城众顶礼赞叹！阿拉拉霍！ 吽！祈请诸佛如来及眷属垂念，身语意续极其欢喜，使我与无边众生，圆满功德，获得佛果！所有无尽的痛苦都得以清净，所有愿望都得以实现！从法界中，大智慧的威力，充满整个虚空界！ 吽 比夏 比修提 嘎巴拉 吽！ 吽 嗡 梭哈 阿 阿 吽 哈哈 吽 哈哈 嘿 帕 贝 吽 冉 帕 扎！ 吽！以明觉语的加持，在舌尖上展开，成为众多，各自领悟，金刚界的大坛城，五蕴十八界圆满于法界中，我的本尊神啊！供养供品，赐予成就！从心间的三层本尊，咒语的链条光芒闪耀，向外放射，供养智慧本尊众，向内收摄，赐予加持成就！寂静本尊各自的咒语等， 嗡 菩提 资达 玛哈 苏卡 嘉那 达度 阿！ 吽！金刚界的本尊众转移处所，化为饮血享用的坛城本尊众，不动的身语意功德事业具足，在没有明观之前持续生起和念诵，在没有成就之前不要放弃意念！忿怒本尊的咒语各自与， 嗡 汝汝 汝汝 吽 贝 吽！
English
Great deeds of liberation, I prostrate and praise the supreme activity! Emaho! Destroying faults, possessing goodness, name of peace, transcending limits, Selflessness, loving-kindness, and equanimity, by meaning, the glory of self and others, Ultimate secret hidden, swirling in the expanse of space, Vajra Great Supreme Empowerment, the master of all, Holding non-conceptual, enjoying flesh, bones, and blood, The life force of the heart, following the edge of samsara, Nowhere unborn, victorious from the battlefield of names, King of Great Bliss, I prostrate and praise you! Great wisdom clear as the sun in the sky, The rays of light of bodhichitta arise in the realm, With the strength of bravery and swiftness, liberate the six realms, Destroying concepts, radiating the miraculous power of wisdom vajra, The meaning of the holy, the body that teaches non-duality, Lion of speech, I prostrate and praise you! Om! The chief gathered from all the ten directions of the realms, Buddhas, bodhisattvas, and all the emanations of the mother assembly, Other than you, there are no other retinue emanations, Having the samaya not departing from the realm, I prostrate and praise all the peaceful and wrathful mandala assemblies! Alalaho! Bhrum Hum! May the Sugata Buddha and retinue heed, May body, speech, and mind streams be exceedingly pleased, May I and limitless sentient beings, Fulfill shortcomings and attain Buddhahood! May all endless suffering be purified, May all wishes be fulfilled! From the realm, the power of great wisdom, May the realms of space be filled! Bhrum Vishva Vishuddhe Kapala Bhrum! Hum Om Svaha Ah Ah Hum Ha Ha He Phet Bhayo Ram Phet Dza! Hum! By the blessing of the wisdom speech, Spread on the tip of the tongue, Become many, each comprehending, The great mandala of the vajra realm, Aggregates, elements, sense bases perfected in the realm, My yidam deity! I offer the offerings, Grant the accomplishments! From the three-layered hero in the heart, The light of the garland of mantras blazes, Radiating outward, offering to the wisdom deity assembly, Absorbing inward, granting blessings and accomplishments! The individual mantras of the peaceful ones and, Om Bodhicitta Maha Sukha Jñana Dhatu Ah! Hum! The deity assembly of the vajra realm transforms its place, Transforming into the mandala deity assembly that enjoys blood-drinking, Immovable body, speech, mind, qualities, and activities complete, Generate and recite until it is clear, Do not abandon the intention until it is accomplished! The mantras of the wrathful deities individually and, Om Rulu Rulu Hum Bhayo!