Tibetan
་བའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་འཇུག༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕང༔ འདུས་བྱས་ཤ་ཁྲག་ལུས་དང་བྲལ་ལ་ཁད༔ མི་རྟག་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཨེ་མ་བདག་ལ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཤར་དུས་འདིར༔ ཀུན་ལ་སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་སྣང་སྤངས་ བྱས་ནས༔ བར་དོའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ དོན་ཆེན་འགགས་ལ་ཐུག་པའི་དུས་གཅིག་འོང༔ རིག་པའི་རང་མདངས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཆར༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག༔ ཨེ་མ་བདག་ལ་སྲིད་པ་བར་དོ་འཆར་དུས་འདིར༔ འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་བཟུང་བྱས་ནས༔ བཟང་པོ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ལ་ནན་གྱིས་མཐུད༔ མངལ་སྒོ་དགག་ནས་རུ་ལོག་དྲན་པར་བྱ༔ སྙིང་རུས་དག་སྣང་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་ཡིན༔ ལོག་ལྟ་སྤོང་ལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཤི་བ་འོང་སྙམ་མེད་པའི་བློ་རིང་པོ༔ དོན་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ནས༔ ད་རེས་སྟོང་ལོག་བྱས་ན་འདུན་མ་འཁྲུལ༔ དགོས་ངོ་ཤེས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བློ་ཡིས་བཏང་ནས་ཀྱང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལྷ་ཆོས་མི་སྒྲུབ་བམ༔ དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་མ་བཞག་ན༔ རང་གིས་རང་ཉིད་བསླུས་པར་མི་འགྱུར་རམ༔ ཨེ་མ་བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་བཟུང་ནས༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོལ༔ བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ༔ ཨེ་མ་ བདག་ནི་གཏི་མུག་དབང་གིས་འཁོར༴ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ལམ༴ ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོལ༔ བར་དོ་འཇིགས་པའི༴ ཡང་དག༴ ཨེ་མ་བདག་ནི་ཞེ་སྡང་དབང་གིས༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ༴ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས༴ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༔ ཨེ་མ་བདག་ནི་ང་རྒྱལ་དབང་གིས༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི༴ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན༴ ཡུམ་མཆོག་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༔ ཨེ་མ་བདག་ནི་འདོད་ཆགས༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༴ ཡུམ་མཆོག་པདྨ༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༔ ཨེ་མ་བདག་ནི་ཕྲག་དོག་དབང་གིས༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༴ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས༴ ཡུམ་མཆོག་ལས་ཀྱི༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༔ ཨེ་མ་བདག་ནི་བག་ཆགས་ངན་པའི་དབང་༴ སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་སྣང་སྤངས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ༴ ཡུམ་མཆོག་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༔ ཨེ་མ་བདག་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་དགྲ་རུ་མི་ལྡང་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་མཐིང་ཁའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་ཤོག༔ ཨེ་མ་བདག་ལ་ཆུ་ཡི་ཁམས༴ སངས་ རྒྱས་དཀར་པོའི་ཞིང་ཁམས༴ ཨེ་མ་བདག་ལ་ས་ཡི་ཁམས༴ སངས་རྒྱས་སེར་པོའི༴ ཨེ་མ་བདག་ལ་མེ་ཡི་ཁམས༴ སངས་རྒྱས་དམར་པོའི་ཞིང་ཁམས༴ ཨེ་མ་བདག་ལ་རླུང་གི་ཁམས༴ སངས་རྒྱས་ལྗང་གུའི༴ ཨེ་མ་བདག་ལ་འཇའ་ཚོན་ཁམས༴ སངས་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས༴ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་སྒྲ་ཡིན༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གཟུགས་ཡིན༔ འོད་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་འོད་ཡིན༔ ཟེར་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་ཟེར་ཡིན༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་དྲུག་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་གཏེར་སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་ གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་གདམས་པ་འདི་ལྟར་ཕོག༔ མདུན་དུ་མི་རྟག་པའི་བརྡ་རྟེན་བཞག་ལ༔ ངག་ཏུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ༔ དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ས་སྟེང་འདིར༔ སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི༔ ད་ལྟ་ས་སྟེང་ན་བསྡད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བར་ཐག་ཆོད༔ དེ་ཡང་བརྩིགས་པའི་མཐའ་མ་ནི་འཇིག༔ བསགས་པའི་ཐ་མ་ནི་འཛད༔ འགྲོགས་པའི་ཐ་མ་ནི་འབྲལ༔ སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་ནི་འཆི་བར་ཐག་ཆོད༔ དཔེར་ན་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་འདི་ཀུན་ཡང་མི་རྟག༔ མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ཚད༔ རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་ཚད༔ ས་གཞི་རི་རབ༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ༔ བྲག་རྡོ༔ ཆུ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་ཡང་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་ཙམ་མིན་པ་མི་རྟག༔ ནང་འཛིན་པའི་དབུགས་དང་ལུས་ཀྱང་མི་རྟག༔ ལུས་འདི་དཔེར་ན་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ་སྟེ་མི་རྟག་འཇིག་པར་སྣང༔ སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་སྟེ་མི་རྟག༔ ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་དང་འདྲ་སྟེ་མི་རྟག༔ རྩྭ་ཐོག་གི་ཟིལ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་མི་རྟག༔ བོང་བུའི་འགྲེ་ལོག་དང་འདྲ་སྟེ་མི་རྟག༔ ཉལ་སྟེགས་ཁར་ངལ་གསོ་བ་འདྲ་སྟེ་མི་རྟག༔ དགུན་གྱི་འཁྱགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་མི་རྟག༔ སེན་མོའི་ཁར་རྡུལ་ཆགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་མི་རྟག༔ དཔེར་ན་རང་གི་ཕ་མ་རྒན་རྒོན༔ གཉེན་ཉེ་བ༔ ཟླ་བོ་གྲོང་པ༔ ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག༔ ལུས་ལ་གནས་པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ ཚེ་ལ་སྲིང་བ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ དབུགས་ལ་གཟུང་བ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ རྩ་རྟ་རྔ་ཙམ་ཆད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འཆི༔ རྨ་ཁབ་མིག་ཙམ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི༔ ཐོར་པ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བར་གདའ་འོ༔ ལོ་གཅིག་སོང་འཆི་བ་ལ་ཐག་ཇེ་ཉེ༔ ཟླ་བ་གཅིག་སོང༔ ཞག་གཅིག་སོང༔ ཟ་མ་གཅིག་སོང་འཆི་བ་ལ་ཐག་ཇེ་ཉེར་སོང་བས༔ ཁ་ཅིག་མའི་མངལ་དུ་འཆི༔ ཁ་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཁད་ལ་འཆི༔ ཁ་ཅིག་གཞོན་པ་ལ་འཆི༔ ཁ་ཅིག་དར་ལ་བབ་པ་ལ་འཆི༔ ཁ་ཅིག་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ནས་འཆི་བར་འདུག་པས༔ དུས་དེར་དམ་པའི་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པས༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པར་ཞུ༔ འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཡིན་ལ༔ མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་ལུང་རྒྱས་པར་བཤད་ལ༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཡང་དག་པར་སྒོམ་དུ་བཅུག་གོ༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཆོས་ཐུན་བདུན་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ༔ དྲིན་ཅན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ཡང་ཚའོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཁྲིད་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཁྲིད་འདི་ལྟར་ཕོག༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམས་ནས༔ བླ་མས་ཕྱི་སྣང་བ་མི་རྟག་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ ཐང་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་སྐྱེས་ཡོད་པ་ལ༔ ཆར་ཞོད་ཆེན་པོ་བྱུང་ཙ་ན་མེ་ཏོག་དེ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་རྒྱས་ནས་གནམ་ལ་སླེབས་པ་ལྟ་བུར་སོང་ངོ༔ ཐན་པ་བྱུང་ཙ་ན་མེ་ཏོག་དེ་སྐམ་ནས་འགྲོའོ༔ དེ་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ༔ འདིའི་
Chinese
不要让心神散乱！将自心投向无生虚空之中！聚合的血肉之躯即将分离！要了知无常如幻！唉玛，我于法性中阴显现之时！对于一切惊恐畏惧都要舍弃！要了知这是中阴的显现！重大之事终结之时将会到来！觉性的自光声光芒三者显现！不要畏惧自显的寂怒本尊！唉玛，我于有之中阴显现之时！要一心一意专注于善业！关闭胎门，忆念逆转之法！现在是需要精进清净观之时！舍弃邪见，观修上师父母！不要有不会死亡的侥幸心理！无意义地忙碌于今生之事！如果这次空手而归，愿望就会落空！了知所需乃是殊胜之法！舍弃今生之事！现在就去修持佛法吧！ 慈悲的上师如是说！如果不将上师的教诲铭记于心！难道不是自己欺骗自己吗！唉玛，我因无明迷惑而流转轮回之时！要持续保持空性、慈悲和大悲！慈悲的根本上师引导我道路！至尊空行母众从背后护佑！祈愿从中阴恐怖的险境中解脱！祈愿到达圆满正觉的佛地！唉玛！ 我因愚痴的控制而轮回……了悟法界智慧光明的意义后！祈请薄伽梵毗卢遮那引导道路……至尊佛母空行母众从背后护佑！从中阴恐怖的……到达圆满……唉玛！我因嗔恨的控制……明镜智慧光明……祈请薄伽梵金刚萨埵……至尊金刚……中阴……到达圆满！唉玛！我因傲慢的控制……平等性智慧光明……祈请薄伽梵宝生佛……至尊宝生空行母……中阴……到达圆满！唉玛！我因贪欲……妙观察智慧……祈请薄伽梵阿弥陀佛……至尊莲花……中阴……到达圆满！唉玛！我因嫉妒的控制……成所作智……祈请薄伽梵不空成就佛……至尊事业……中阴……到达圆满！唉玛！我因恶劣习气的控制……了悟舍弃惊恐畏惧的意义后！
English
Do not let your mind wander! Cast your mind into the unborn expanse of the sky! The assembled flesh and blood body is about to separate! Know that impermanence is illusory! Ema, when the bardo of dharmata dawns upon me! Abandon all fear and terror! Know that this is the appearance of the bardo! The time will come when great matters come to an end! The self-radiance of awareness, sound, light, and rays will appear! Do not be afraid of the peaceful and wrathful deities that appear to you! Ema, when the bardo of existence dawns upon me! Hold the aspiration single-pointedly in your mind! Continue diligently with the remainder of good deeds! Close the womb door and remember the reverse path! Now is the time to be diligent in pure perception! Abandon wrong views and meditate on the guru, father and mother! Do not have the long-term thought that death will not come! Busily engaging in meaningless activities of this life! If you return empty-handed this time, your wishes will be mistaken! Knowing what is needed is the sacred Dharma! Having abandoned the activities of this life with your mind! Why not practice the Dharma of the gods right now! The kind guru said these words! If you do not keep the guru's instructions in your mind! Will you not be deceiving yourself! Ema, when I wander in samsara under the power of ignorance and delusion! Maintain the continuity of emptiness, compassion, and great compassion! The kind root guru guides my path! The supreme assembly of dakinis protects me from behind! Please liberate me from the terrifying straits of the bardo! Please lead me to the ground of perfect enlightenment! Ema! I wander in samsara under the control of delusion... Having realized the meaning of the clarity of the wisdom of the dharmadhatu! Please, Bhagavan Vairochana, guide the path... The supreme mother, the assembly of dakinis, protects me from behind! From the terrifying... To perfect... Ema! I am under the control of anger... Mirror-like wisdom is clear... Please, Bhagavan Vajrasattva... Supreme Vajra... Bardo... To perfect! Ema! I am under the control of pride... Equality wisdom is clear... Please, Bhagavan Ratnasambhava... Supreme Ratna Dakini... Bardo... To perfect! Ema! I am under the control of desire... Discriminating wisdom... Please, Bhagavan Amitabha... Supreme Padma... Bardo... To perfect! Ema! I am under the control of jealousy... Accomplishing wisdom... Please, Bhagavan Amoghasiddhi... Supreme Karma... Bardo... To perfect! Ema! I am under the control of bad habits... Having realized the meaning of abandoning fear and terror!
Chinese
嗡，具足寂怒尊众之道， 殊胜佛母勇士众之道， 中阴，甚深！ 唉玛，愿我虚空之界不生为敌， 愿能得见蓝色佛之净土！ 唉玛，愿我水之界…… 白色佛之净土…… 唉玛，愿我地之界…… 黄色佛之…… 唉玛，愿我火之界…… 红色佛之净土…… 唉玛，愿我风之界…… 绿色佛之…… 唉玛，愿我彩虹之界…… 各种佛之净土…… 一切音声皆是自声， 一切形相皆是自形， 一切光明皆是自光， 一切光芒皆是自芒， 一切显现皆是无实， 祈请加持亲见法性！ 大圆满母续空行秘密道用， 上师瑜伽引导之口诀第六法。 愿与具缘具业者相遇！ 封印宝藏！ 封印隐藏！ 封印遮盖！ 封印甚深！ 萨玛雅！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三昧耶！ 封印！封印！封印！ 喀汤！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）喀汤！ 从色雍宗雪之光明洞穴中，取藏师母贡噶雍所迎请之黄纸抄本所誊录。 ༈ 大圆满母续空行秘密道用， 死亡无常修持引导文。 顶礼 गुरु देवि डाकिनी! （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 咕噜 德瓦 达吉尼！ 具足誓言之上师， 赐予具器之弟子， 母续 秘密道用之， 死亡无常之教言如下： 于前方放置无常之象征物， 口中如是念诵： 愿一切有情皆具安乐， 愿离诸痛苦。 为此必须修持死亡无常， 亦即于此地上， 往昔所生者亦将死亡， 如今住于地上者亦决定将死亡。 亦即堆砌之终将崩塌， 积聚之终将耗尽， 相伴之终将分离， 出生之终将死亡。 譬如，外显现之外境一切皆是无常， 眼睛所见之色， 耳朵所闻之声， 大地须弥山， 树木森林， 岩石， 水等一切，不仅是显现之外境，皆是无常。 内在执持之气息与身体亦是无常， 此身譬如虚空之彩虹般，显现无常而坏灭， 犹如夏季之花朵般，
English
Om, the path of the assembly of peaceful and wrathful deities, the path of the supreme mother, the assembly of heroes, Bardo, profound! Ema, may the realms of the sky not rise as enemies to me, may I see the pure land of the blue Buddha! Ema, may the realm of water... the pure land of the white Buddha... Ema, may the realm of earth... the yellow Buddha's... Ema, may the realm of fire... the pure land of the red Buddha... Ema, may the realm of wind... the green Buddha's... Ema, may the rainbow realm... the pure land of various Buddhas... All sounds are one's own sound, all forms are one's own form, all lights are one's own light, all rays are one's own ray, all appearances are without truth, bless me to directly see the nature of reality! From the Great Perfection Mother Tantra, the Secret Path of the Dakinis, the Sixth Dharma of the Oral Instructions of the Guru Yoga. May I meet with one who has fortune and karma! Seal of treasure! Seal of concealment! Seal of covering! Seal of profundity! Samaya! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Samaya! Seal! Seal! Seal! Khatam! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Khatam! Copied from the yellow paper manuscript brought forth by the treasure revealer Ma Kunga Bum from the clear light cave of Dragyang Dzong Shel. ༈ From the Great Perfection Mother Tantra, the Secret Path of the Dakinis, the written instructions for meditating on impermanence of death. Homage to Guru Devi Dakini! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Guru Devi Dakini! The Guru who possesses the vows, to the disciple who is a suitable vessel, from the Mother Tantra, the Secret Path, the instructions on the impermanence of death are given as follows: Place a symbolic representation of impermanence in front, and recite the following: May all sentient beings have happiness, may they be free from suffering. For this, it is necessary to meditate on the impermanence of death, that is, on this earth, those who were born in the past will also die, and those who are now living on the earth are also certain to die. That is, what is built will eventually collapse, what is accumulated will eventually be exhausted, what is accompanied will eventually be separated, and what is born will eventually die. For example, all external appearances are impermanent, whatever form is seen by the eye, whatever sound is heard by the ear, the earth, Mount Meru, trees, forests, rocks, water, etc., all these are not just appearances, they are impermanent. The inner breath and body that hold on are also impermanent. This body is like a rainbow in the sky, appearing impermanent and decaying, like a summer flower,